India es conocida por su diversidad, cultura plural y espiritualidad. Sin embargo, en los últimos tiempos hemos asistido a varios casos de violencia religiosa entre hindúes y musulmanes, y en los últimos 20 años también se han perpetrado importantes actos de violencia contra sijes y cristianos.[1] La diversidad y el tamaño inherentes del país han sido un baluarte contra la amplia propagación de la violencia. Pero desde la década de 1990, el Partido Bharatiya Janata (Partido Popular Indio) o BJP, de mayoría hindú, actualmente en el centro del poder, y su cabeza ideológica, Rasthtriya Swayamsevak Sangh (Grupo Nacional de Voluntarios) o RSS, han promovido dos principios que han producido discriminación contra los no hindúes y el sistema de castas indio.

[ads_google]div-gpt-ad-1623832500134-0[/ads_google]

La primera idea promovida por el BJP y el RSS es la uniformidad y la conformidad con su imaginación de un Rashtra hindú. Un Rashtra hindú privilegia a los seguidores de la fe comúnmente pero erróneamente llamada hinduismo, y otorga una ciudadanía de segunda clase a los no hindúes. El RSS también promueve la hindutva,[2] una concepción política de la tradición religiosa conocida como hinduismo basada en los principios del Manusmriti. Este antiguo código se centra en la creencia en la supremacía del varón brahmán y en la desigualdad inherente de los demás seres humanos debajo de él, clasificados por nacimiento en una determinada casta, ocupación y también, por supuesto, por género, lo que constituye la base del sistema de castas en India.[3]

La formación de la India moderna

En su momento, la formación de India como estado nación laico fue un logro notable. Recién salido de dos guerras, el mundo estaba cansado de conflictos y guerras. La transferencia de poder relativamente tranquila del control británico al indio se logró mediante negociación política, aunque empañada por la violencia causada por la partición del subcontinente indio en dos países, Pakistán e India. Pronto, el gobierno recién formado se puso a redactar una constitución, con una Asamblea Constituyente dirigida por uno de los talentos jurídicos más brillantes de la época, el Dr. B. R. Ambedkar. Los borradores presentados fueron debatidos por los miembros y finalizados, artículo por artículo.

Los debates de la Asamblea Constituyente fueron minuciosos y sistemáticos, y las cuestiones polémicas se discutieron hasta la saciedad antes de tomar decisiones. Uno de los debates más importantes fue el de la libertad de religión, según consta en las actas de la Asamblea Constituyente. Los miembros fundadores discutieron este tema a la luz de la necesidad de autonomía de las religiones y del compromiso con la justicia social, sin olvidar que la libertad de religión y un gobierno ordenado debían ir de la mano. La Asamblea Constituyente estaba firmemente a favor de un estado laico y no religioso, y dio a cada persona la libertad de religión.

El artículo 25 de la Constitución de India dice:

La Constitución de India sitúa la religión bajo el control de los gobiernos de los estados y de la unión. Los estados pueden elaborar leyes, pero en caso de conflicto entre ellas, prevalecerá la ley central; por tanto, todas las legislaciones estatales que traten sobre religión requerirán la aprobación presidencial para poder convertirse en ley. Sin embargo, en este momento no existe ninguna ley central sobre la conversión religiosa. Los ideólogos del BJP se opusieron a la constitución laica y escribieron de forma muy crítica sobre ella en el órgano de su partido, The Organiser. Afirmaban que la verdadera Constitución de India era el Manusmriti.[5]

El auge de la violencia comunal

El nacimiento de India estuvo impregnado de la violencia sectaria provocada por la partición, en la que las zonas de mayoría musulmana del este y el oeste de India se constituyeron en un solo país llamado Pakistán, que posteriormente se separó en Pakistán y Bangladés. La violencia ha dejado profundas cicatrices en la psique del país. No obstante, durante las primeras décadas de la república india, los líderes políticos se centraron en la construcción de la nación y en la autosuficiencia económica y agrícola, y a pesar de dos guerras con Pakistán y una con China, pudieron proporcionar cierto sentido de equilibrio y liderazgo con visión de futuro. La India bajo Jawaharlal Nehru fue vista como un líder moral en un siglo XX desgarrado por conflictos.

Pero las semillas de lo que algunos llamarían el proyecto fascista hindutva, sembrado a principios del siglo XX, empezaron a germinar en los años 70 y 80. El BJP obtuvo sus primeros escaños en el parlamento, solo dos, en 1984. Pero en 1989 subió a 85, tras una tormentosa campaña en todo el país del entonces presidente, L. K. Advani, que desató la violencia comunal. Esta campaña creó una ola que culminó con la demolición, en 1996, de la mezquita de Babur, supuestamente construida en el lugar de nacimiento del dios Rama, en Ayodhya, en Uttar Pradesh, un estado del norte de India que limita con Nepal.

La suerte electoral del partido nunca decayó, aumentando constantemente su cuenta hasta los 303 miembros actuales en una Cámara de 543. Las elecciones de 2004 y 2009 vieron el gobierno de coalición encabezado por el Congreso Nacional Indio, pero en 2014 por el actual primer ministro, Narendra Modi, llegar al poder en una campaña con mucha publicidad en las redes sociales; fue reelegido en 2019. Hubo varios disturbios contra las minorías en todo el país, especialmente en los estados gobernados por el BJP. En 2007, el BJP entró en un gobierno de coalición con el Janata Dal (secular) en Karnataka, un estado del sur de India.

El hecho causó consecuencias, ya que la fuerza electoral del BJP siempre estuvo en el corazón del hindi, es decir, en el norte y el oeste de la India. El sur, culturalmente distinto del resto de India, se resistió a la oleada hindutva del norte debido a su diversidad: sus idiomas y su población son étnicamente más dravídicos. Los históricos vínculos marítimos, comerciales y políticos con otros países a ambos lados de la península crearon una sociedad más igualitaria, con mayores logros socioeconómicos y un mayor acceso a la educación, debido al gran número de escuelas y colegios creados en el periodo colonial por los lugareños y los misioneros, en comparación con el resto de la India, salvo las ciudades costeras y las capitales políticas.

La minoría cristiana en una India plural

La diversidad de India se aprecia en el número de religiones, lenguas, culturas, músicas, artes, arquitecturas, literaturas, danzas, esculturas, metalurgias, textiles y alimentos del país. Tanto el cristianismo como el islam llegaron a las costas de India pocos años después de su fundación. En siglos anteriores, parsis, judíos, cristianos ortodoxos de Siria y musulmanes llegaron a las costas del sur de India y se asentaron pacíficamente allí de forma permanente y prosperaron. Las tradiciones religiosas y los sistemas de creencias locales abundan en todo el país, aunque el budismo y el jainismo eran las tradiciones más seguidas hasta que los eruditos brahmanes consiguieron ganarse a los poderosos reyes y sus cortesanos y ganaron ascendencia en las esferas política, religiosa, social, cultural y lingüística en el periodo precolonial.

La llegada de los portugueses en 1498 desencadenó una serie de acontecimientos lentos pero catastróficos. Fueron seguidos por los holandeses, británicos y franceses, que llegaron para comerciar. Finalmente, los británicos lograron el predominio político y se convirtieron en gobernantes de gran parte del territorio durante casi dos siglos, hasta 1947.

Los británicos se opusieron a la labor religiosa durante más de 100 años, y solo prestaron cierto apoyo a los misioneros en los últimos años, pero los portugueses se mostraron agresivos en la promoción de la fe católica en ambas costas, donde estaban bien arraigados. Más tarde, su influencia continuó, con base en Goa, en la costa oeste, hasta 1961, cuando el gobierno indio finalmente utilizó la fuerza para desalojarlos y apoderarse del territorio, tras años de esfuerzos diplomáticos de Nehru y luchas de los lugareños para desalojarlos. Goa sigue teniendo un 25% de cristianos según el censo de población de 2011.[6]

World Christian Database muestra que, en 2020, India tenía un 73% de hindúes, 14% de musulmanes y 5% de cristianos, un aumento respecto al 2% de 2011.[7] En toda India hay un número importante de sectores marginados, que incluyen alrededor del 8% de indígenas, conocidos oficialmente como Tribus Registradas (ST), y alrededor del 18% de Castas Registradas (SC), aunque distribuidas de forma desigual, ahora también llamadas dalits.[8] El gobierno pro-hindutva no está seguro de que muchas SC se hayan convertido al cristianismo, y ocho estados tienen leyes contra la conversión, muchas de las cuales están siendo impugnadas en la corte suprema. Como el número de musulmanes y cristianos es bastante significativo, temen que es poco probable que estas secciones apoyen el proyecto político hindutva. De ahí que apunten a los musulmanes por el comercio y el consumo de carne de vacuno, o como «terroristas». Los cristianos están siendo falsamente acusados ​​y atacados por convertir a la fuerza a las personas mediante «fraude y seducción».

Repensar el testimonio cristiano

Los cristianos en India son conocidos por su trabajo en la educación, el cuidado de la salud y el servicio a los discapacitados, ancianos y sectores vulnerables de la sociedad, y por ello gozan de mucha buena voluntad. Sin embargo, en otro nivel, el impacto negativo de la casta, la clase, la denominación, las cuestiones de propiedad y la violencia de género contra las mujeres en la iglesia ha dañado la imagen de los cristianos e incluso ha afectado su testimonio. También el auge de los televangelistas y sus enormes «imperios», junto al uso de un lenguaje destemplado contra otras religiones por parte de algunos predicadores celosos, han causado irritación.

Los misioneros deben repensar la evangelización. Ya no es factible visitar escuelas u hospitales para distribuir Nuevos Testamentos. La distribución de folletos o los campamentos de verano para niños, que antes siempre eran populares en la evangelización, no son fáciles ahora. Las reuniones de oración en hogares con cantos de la congregación atraen a activistas violentos en algunas zonas. Incluso los servicios religiosos de los domingos por la mañana en espacios alquilados que realizan pequeñas iglesias independientes enfrentan ahora oposición.

Se necesitan enfoques innovadores, utilizando habilidades interpersonales, métodos digitales, música y creatividad para compartir el evangelio y discipular a las personas que están en una búsqueda. Debemos orar y buscar la guía del Espíritu Santo. Tenemos que idear una evangelización contextual y culturalmente integrada debido a la resistencia y la reacción contra el enfoque audaz tan favorecido por algunos evangelistas. ¿Deberíamos animar a nuestros jóvenes y mayores a entrar en campos como la música, el cine, la escritura creativa, el gobierno y los medios de comunicación como obreros bivocacionales? ¿Deberíamos considerar la posibilidad de aprender unos de otros con los nuevos enfoques utilizados por influenciadores de los medios sociales y defensores de políticas?[9]

Cynthia Stephens es investigadora de políticas sociales, analista y periodista independiente. Preside Training, Editorial and Development Services Trust.

Este artículo se publicó por primera vez en la web del Movimiento Lausana y se ha reproducido con permiso.

Notas