Sobre los orígenes del cristianismo evangélico en Chiapas (II)

Al intentar ordenar, una vez más, el archivo que contiene mis escritos, o por lo menos los que he guardado, encontré lo que comparto. Se trata de mi participación en el Primer Coloquio Internacional sobre Derechos Humanos: El desafío multicultural a las democracias.

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El encuentro fue organizado en 2004 por el Centro Nacional de Derechos Humanos, centro académico y de investigación de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos. Los números que se presentan en esta entrega no van más allá del Censo del 2000.

Solamente hago la observación que, en los Censos del 2010 y 2020, el catolicismo continuó su declinación, mientras protestantes/evangélicos mantuvieron la tendencia de crecimiento.

Vamos a dar algunas cifras que nos ayudan a comprender el tamaño del cambio religioso en Chiapas: en 1910, según las cifras de religión del Censo de población de ese año, la media nacional de protestantes y/o evangélicos era de .70 %. En Chiapas el porcentaje era de .71%.

En 1930, tanto a nivel nacional, como en Chiapas, los protestantes/evangélicos no rebasaron el uno por ciento de la población. Más tarde el crecimiento del protestantismo, por diversas razones, se acelera y muestra números muy distintos de los alcanzados en las primeras décadas del siglo XX.

En el 2000 la media nacional de población católica fue de 88 por ciento y en Chiapas de 63 por ciento. Esto como estado, pero es oportuno mencionar que hubo zonas de la entidad, mayormente municipios indígenas, donde el protestantismo alcanzó 40 o incluso 50 por ciento de creyentes evangélicos.

En 1930 la diseminación geográfica del protestantismo mostraba que los estados con mayor población protestante/evangélica eran, en primer lugar, Tamaulipas con el 2.4%; Baja California Norte en segundo lugar con 2.3%; en tercer lugar Coahuila con 2%; en cuarto lugar Nuevo León con 1.8%; y en quinto un estado del sureste mexicano, Tabasco, con 1.5 por ciento.

En 1940 hubo un cambio, Tabasco pasa a ser el primer lugar con mayor población protestante del país, pero los siguientes cuatro puestos les correspondieron a estados norteños con cercanía a Estados Unidos.

Para 1990 los cinco estados que tuvieron mayor población protestante fueron Chiapas con el 16%; Tabasco con el 15%; Campeche con el 13.5%; Quintana Roo con el 12.2% y Yucatán con el 9.3%.

En el 2000 fueron esos mismos estados del sureste, los más alejados de la frontera de México con Estados Unidos, los que tuvieron mayor porcentaje de protestantes en el país y menor de católicos.

Chiapas reportó prácticamente 20% de población protestante, lo que significó no solamente cambios estadísticos sino también transformaciones socioculturales con implicaciones políticas, las que serán abordadas en el siguiente punto.

En el primer y segundo tercio del siglo XX la participación política de los evangélicos en Chiapas fue de renuencia a involucrase en opciones partidistas, aunque sí llamaban a cumplir cívicamente en los procesos electorales. Participaron más intensamente en opciones organizativas de la sociedad civil, sobre todo en acciones de servicio.

A principios de los años noventas del siglo XX, y con más claridad a raíz del levantamiento zapatista, hubo un cambio en la actitud de los liderazgos evangélicos chiapanecos bajo el argumento de su peso demográfico: “Ya somos muchos y es tiempo de hacer sentir nuestro peso cuantitativo en términos políticos”.

Fue así que surgió la propuesta de crear un partido político de corte evangélico, sin saber, en esos momentos, que las leyes no lo permitían. Cuando los proponentes se dieron cuenta que había resistencia a la idea entre los mismos grupos evangélicos, procuraron hacer otro tipo de movimientos para encontrar espacios en algunos partidos políticos.

Intentaron negociar haciendo valer el número de creyentes evangélicos que, supuestamente, los respaldarían. Hicieron cuentas alegres y no quisieron darse cuenta que el abanico protestante no solamente es variado en sus opciones confesionales, también lo es en cuanto a las preferencias políticas/electorales de sus integrantes.

Entre los indígenas presbiterianos se dio el caso de quienes también se asumieron como zapatistas, haciendo suyas las reivindicaciones del EZLN.

En 1995/1996 un grupo de presbiterianos, pero mayormente de creyentes pentecostales, crearon “Guardián de mi hermano”, bajo el siguiente argumento: “Tenemos que tomar ejemplo del zapatismo, hemos resistido por mucho tiempo, desde mediados de los 60´s, expulsiones por ser evangélicos, sobre todo en la zona de San Juan Chamula”.

Los creadores de “Guardián de mi hermano” dijeron: “La única manera en que se entiende que las persecuciones no pueden continuar es tomando las armas, ya no vamos a esperar a que nos vengan a expulsar, vamos a resistir y, en algún caso, no sólo a resistir sino a realizar acciones preventivas para evitar la expulsión”.

El tema de la participación política de los evangélicos alcanzó en el 2000 un punto nunca antes visto con Pablo Salazar Mendiguchía como gobernador de Chiapas. Él, en su campaña, no usó el tema de su identificación confesional con la Iglesia del Nazareno.

Fueron sus oponentes políticos los que buscaron restarle puntos, destacando el candidato del PRI, Sami David, quien en reiteradas ocasiones señaló el talante evangélico de Salazar Mendiguchía y que en su familia había pastores en ejercicio.

El “desenmascaramiento” que de Pablo hizo Sami no resultó efectivo para su causa, más bien fue contraproducente, pues los sectores evangélicos que habían rehusado apoyar a Pablo Salazar, por ciertas inercias de estar con el PRI, sufragaron en su favor.

Algunos liderazgos locales han aprendido a negociar su peso con distintas fuerzas políticas. Ha sido el caso de las elecciones en Las Margaritas, el único municipio de mayoría indígena que no ganó el PRI.

El candidato que propuso el Partido de la Revolución Democrática y miembro de la Central Independiente de Obreros, Agrícolas y Campesinos (CIOAC), se dio cuenta que en Las Margaritas, de acuerdo con el Censo del 2000, 26 por ciento de la población era evangélica y el municipio tenia el segundo lugar, después de San Juan Chamula, con más conflictos religiosos y expulsiones de evangélicos por parte de católicos tradicionalistas.

Una expulsión en Las Margaritas había tenido lugar en febrero del 2001, el mismo día que salió la marcha zapatista hacia la Ciudad de México. Esa noche aconteció una expulsión de creyentes evangélicos (en su mayoría pentecostales) y adventistas.

Uno de los pastores pentecostales, que estaba al frente de la defensa legal de los expulsados y sus movilizaciones políticas para denunciar su caso, dio a conocer que la expulsión fue realizada por gente de la CIOAC y personas ligadas al PRD.

Tras conversaciones entre la Organización de los Pueblos Evangélicos Tojolabales (OPET) con el candidato de la CIOAC y el PRD (Jorge Luis Escandón Hernández), las fuerzas pactaron y acordaron que, de ganar la presidencia municipal, en el plan de gobierno un punto a cumplir sería el impulso a la tolerancia religiosa.

El resultado fue que los liderazgos evangélicos en Las Margaritas hicieron campaña en favor del candidato de la CIOAC que compitió bajo las siglas del PRD. En contraste el candidato del PRI no hizo el mismo compromiso, ya que se identificaba con los católicos tradicionalistas y responsables de las expulsiones; el candidato del PAN rehuyó el tema. Resultó triunfador el candidato del PRD.

Los análisis de las votaciones muestran que fueron los lugares en los que se asientan las comunidades evangélicas donde Escandón Hernández obtuvo la mayoría de votos que lo hicieron triunfar.

En retribución por el apoyo fue nombrado como responsable de asuntos religiosos del municipio el pastor Antonio Alfaro, defensor de los expulsados.

Un caso en el cual los evangélicos hicieron sentir su peso electoral sin necesariamente formar un partido político, pero sí negociando su influencia en un importante sector de la ciudadanía, fue también el de la elección municipal del 2001 en San Cristóbal de Las Casas.

Apoyaron a Enoc Hernández, quien de manera sorpresiva derroto a los candidatos del PRI, PAN y PRD. El triunfo de Enoc tuvo como base las colonias de que comenzaron a formarse en la periferia de San Cristóbal tres décadas atrás debido a que los creyentes evangélicos comenzaron a ser expulsados de sus comunidades originales, mayormente tzotziles y más específicamente chamulas.

Termino con dos otres anotaciones. El impacto del protestantismo en las regiones de Chiapas con mayor población indígena no ha sido más fuerte, principalmente en las dos últimas décadas, debido a la línea pastoral del obispo Samuel Ruiz García.

Dicha línea revitalizó la participación de los indígenas en tareas de catequización y litúrgicas, tareas que les dieron liderazgo y reconocimiento en sus comunidades.

Sabiéndolo, o no, el obispo Samuel Ruiz siguió el camino antes andado por los líderes y pastores evangélicos, quienes al tener en sus manos las actividades de difusión del credo lo enraizaron con más fuerza que los misioneros foráneos.

En Chiapas lo religioso puede ser el origen del conflicto, pero también puede ser un elemento para su resolución. Una experiencia iniciada con la colaboración del obispo Samuel Ruiz y liderazgos evangélicos, y que ha tenido continuación, es la del Consejo Interreligioso de Chiapas, donde los líderes se reúnen para conversar y tratar de hallar soluciones, entre otros casos, a conflictos religiosos y hacen llamados a sus respectivas feligresías para conciliar sus diferencias pacíficamente. La experiencia del Consejo ha favorecido la creación de consejos interreligiosos regionales y municipales.

El conflicto religioso continúa en Chiapas, aunque ya pasaron los años más difíciles para los creyentes evangélicos.

La conflictividad puede disminuir paulatinamente, privilegiando las vías legales que establecen la libertad de creencias, y corresponde a las autoridades gubernamentales salvaguardar los derechos de quienes padecen distintos tipos de hostigamientos al elegir una identidad religiosa distinta a la tradicional.

Además de la imprescindible acción gubernamental, contribuye a la solución que los liderazgos religiosos refuercen los valores de la tolerancia y civilidad. El problema no es que haya conflictos, aunque lo deseable es que desaparezcan, sino su resolución y las vías para llegar a resolverlos.

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