Introducción al libro ‘El movimiento anabautista del siglo XVI, una mirada latinoamericana’

Está en proceso editorial mi libro El movimiento anabautista del siglo XVI, una mirada latinoamericana. Escribirlo ha implicado desvelos y paciencia, esta última por causa de la dificultad para conseguir la bibliografía, casi toda ella inexistente en castellano. El costo de los libros era prohibitivo para mí, había que reunir la cantidad para irlos adquiriendo y, finalmente obtenerlos. Pude completar el proyecto y aquí reproduzco la introducción a la obra:

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El resquebrajamiento del régimen religioso y político del siglo XVI suele ser explicado por las causas y consecuencias del reto que significó, para la Iglesia católica, la ruptura iniciada por Martín Lutero en 1517. Es abundante la historiografía sobre el tema, incluso en español, pero, sobre todo, en inglés, alemán, italiano y francés.

Frente a la explicación binaria, dos fuerzas enfrentadas, a saber: la Reforma protestante versus la Contrarreforma católica, a mediados del siglo pasado fueron ganando terreno investigaciones sobre un conjunto de movimientos y personajes cuyas propuestas de transformación sociorreligiosa se alejaron tanto de las distintas vertientes del protestantismo como del catolicismo. Los movimientos y personajes aludidos han sido agrupados por lo(a)s especialistas bajo el nombre de Reforma radical.

Los reformadores protestantes, comenzando por Martín Lutero, prohijaron descendientes no queridos por ellos. Muy pronto, tras la ruptura con la Iglesia católica, el teólogo alemán vio cómo en el seno de su movimiento surgieron personajes más radicales, quienes propugnaban no solamente por el distanciamiento con el catolicismo, sino que también buscaron ir más allá de los objetivos trazados por el ex monje agustino.

El 21 de enero de 2025 se cumplieron quinientos años del inicio de una corriente de la Reforma radical, el anabautismo, que se distinguió de la Reforma magisterial por su crítica a las iglesias territoriales tanto católicas como protestantes. Los reformadores magisteriales contaban con el apoyo de las autoridades (de los magistrados) de un determinado territorio, por lo que la religión oficial de la jurisdicción excluía cualquier otra confesión y sancionaba con distintas penalidades (incluso la de muerte) a quienes osaran expresar otras creencias.

Aunque en este libro, en distintas secciones, se aclara el significado del vocablo anabautista, es importante detenerse aquí en la explicación del término. Los anabautistas fueron llamados así desde afuera, ya que para sus críticos llevaban a cabo el rebautismo. Las iglesias que bautizaban infantes, al juzgar la práctica de quienes decidieron solamente bautizar a los y las que previamente se convirtieran al camino de Jesús, consideraron el hecho como un rebautismo, dado que ya tales personas habían sido bautizadas en su infancia. Fue así que, a los practicantes del bautizo de creyentes, y contrarios al paidobautismo, se les comenzó a llamar anabautistas, es decir, rebautizadores. Para los llamados anabautistas ellos y ellas estaban poniendo en práctica el bautismo que, según su entendimiento del Nuevo Testamento, sólo debía ser administrado a personas conscientes del significado del acto en que iban a ser partícipes.

Si bien es cierto que en distintas partes de Europa existieron en el seno de la Reforma magisterial desacuerdos y distanciamientos por diversas razones, fue con la emergencia de los anabautistas cuando inició la construcción de una vía transgresora del modelo hegemónico de iglesias territoriales. El anabautismo, como se verá, se consolidó en Zúrich por distintas circunstancias, surgió como fruto no deseado por el reformador Ulrico Zwinglio. Éste leyó en 1514 Enchiridion militis christiani (publicado en 1503) de Erasmo de Róterdam, donde el autor se manifestó contra la parafernalia de la religión católica medieval, anteponiéndole la que llamaba philosophia Christi, una religión sencilla de deber ético, aplicable a todo cristiano.  

En 1516 se imprimieron en Basilea mil doscientos ejemplares del Nuevo Testamento editado por Erasmo en dos columnas, una en griego y la otra en latín, además incluyó extensas notas. Zwinglio fue uno de los ávidos estudiosos de la obra, tarea que pudo llevar a cabo porque dominaba los dos idiomas. Antes de asentarse en Zúrich, rememoraba Zwinglio, cuando “nadie entre nosotros había oído el nombre de Lutero, yo comencé a predicar el Evangelio de Cristo en 1516”, desde el púlpito “no predicaba las palabras del Evangelio asignadas para la misa de esa mañana, sino que lo hice únicamente a partir del texto bíblico”.

Hacia fines de 1518 Zwinglio ingresa al equipo clerical de la Catedral de Zúrich, la ciudad entonces tenía seis mil habitantes. El primero de enero del siguiente año hace a un lado el calendario litúrgico católico romano e inicia con la predicación sistemática de libros bíblicos. Primero lo hace con el Evangelio de Mateo, al que le siguió Hechos de los Apóstoles y luego las cartas de Pablo. Así daba inicio la reforma religiosa y social de Zúrich. Ulrico no solamente predicaba en la Catedral, lo hacía igualmente al aire libre en los mercados. Además inició un círculo en el que impartía clases de hebreo y los integrantes estudiaban el Nuevo Testamento en griego. Se agregaron al proyecto jóvenes entusiastas que pocos años más tarde romperían con su maestro para embarcarse y surcar las aguas del anabautismo.

El interés por estudiar pasajes bíblicos también tuvo una vertiente popular impulsada por Andreas Castelberger, originario de Chur, en los Grisones, allí atrajo a muchas personas que le escucharon predicar contra la usura, los diezmos, los beneficios, el orgullo del clero y la guerra. Al trasladarse a Zúrich, Castelberger, quien era vendedor itinerante de libros, abrió una librería en la que vendía volúmenes directamente adquiridos con impresores de Basilea, Ingolstadt, Núremberg, Fráncfort y otros lugares.

A principios de 1522 Andreas Castelberger inició grupos caseros en los que enseñaba la Biblia y se intercambiaban opiniones sobre lo leído. Para que los analfabetos pudiesen seguir el pasaje sobre el que se daba la enseñanza/diálogo había quienes hacían la lectura en voz alta, particularmente del Nuevo Testamento en alemán, la única parte de la Biblia entonces traducida a este idioma. La posterior “emergencia del anabautismo en Zúrich”, dependió en buena medida “de la traducción e interpretación de los textos bíblicos en el idioma y la práctica de la gente común”. En estos estudios tanto hombres como algunas mujeres “mejoraron su capacidad teológica básica al participar en un ejercicio exegético multivocal”, subraya el historiador David Y. Neufeld.

En estas reuniones populares el Nuevo Testamento era leído como una guía práctica para la vida cristiana. Por su peligrosidad para el establishment religioso y su simbiosis con el orden político, las escuelas caseras fueron cerradas en enero de 1525, en el contexto del intento de las autoridades por detener, como se verá en el capítulo II, la rebeldía de los que serían llamados anabautistas, un movimiento gestado desde abajo.

La expansión del movimiento anabautista por gran parte del territorio europeo se debió al activismo evangelizador de sus integrantes, pero también fue un resultado de las persecuciones que obligaron a los anabautistas a huir y dispersarse por distintos territorios. Pese a la gran hostilidad en su contra el anabautismo construyó, en el clandestinaje, caminos de continuidad que trascendieron los siglos y sus descendientes confesionales son hoy una familia global bien arraigada, familia que continúa enfatizando rasgos identitarios defendidos por sus ancestros del siglo XVI.

Su opción religiosa, contraria a la simbiosis Iglesia oficial-Estado, convirtió a lo(a)s anabautistas en disidentes políticos. Así sucedió, por ejemplo, inicialmente en Zúrich, Suiza, a partir de enero de 1525 y después en otros territorios católicos o de las distintas ramas de la Reforma clásica, como será mostrado, en varios capítulos, con distintos integrantes del movimiento en diversos lugares de Europa y las consecuencias que padecieron por su gesta en pro del derecho a creer de manera distinta a la autorizada oficialmente.

Ante el panorama generalizado de la intolerancia como régimen religioso y político, abogar por la tolerancia como virtud personal/grupal, ya que no se podía ir más allá y establecerla en instrumentos legales, iba a contracorriente del entramado social, religioso y político reinante en el siglo XVI. La mentalidad predominante excluía de la sociedad a quienes no se plegaban a la simbiosis Estado-Iglesia oficial. En este contexto se levantaron voces y argumentaciones para defender una idea extravagante: la de que los creyentes y ciudadanos podían internalizar el valor de tratar con respeto a quienes no compartían el mismo credo religioso.     

Los descendientes confesionales de quienes padecieron cruentas persecuciones por cuestionar al Régimen de Cristiandad –el cual descansaba en la coadyuvancia y retroalimentación entre la Iglesia oficial del territorio y las instancias gubernamentales– siguen reivindicando un principio constitutivo para los disidentes del siglo XVI, quienes enarbolaron la libertad de elegir sus creencias en una sociedad dominada por valores religiosos heredados y sin posibilidad de rechazarlos. La afirmación de una alternativa contraria al integrismo religioso, político y social del Régimen de Cristiandad ponía de facto a los contrarios al entramado reinante en posiciones de actores disolventes de un orden considerado por sus defensores como natural e inamovible.

La obstinada defensa de su opción elegida que hicieron los anabautistas hace 500 años escasamente ha sido tomada en cuenta por investigadores del desarrollo histórico de la tolerancia. El movimiento anabautista, por distintas vías y lugares, argumentó sobre la legitimidad de sus creencias y prácticas, así como el derecho a vivir en un territorio que, si bien podía tener una religión mayoritaria, e incluso oficial, podría no ser la única y tampoco ser excluyente de grupos minoritarios.

No sólo el anabautismo pudo sobrevivir al sistema persecutorio que se levantó en su contra, sino que las diásporas forzadas de sus integrantes lograron construir zonas que hicieron posible la existencia de generaciones posteriores. El asedio contra los liderazgos fue implacable; sin embargo, las redes subterráneas tejidas por las bases de creyentes evitaron que personajes por quienes hubo ofrecimiento de recompensa, como Menno Simons, a cuya cabeza puso precio el emperador Carlos V, pudiesen movilizarse y visitar subrepticiamente núcleos anabautistas dispersos y lograr su consolidación.

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Esta obra es un ejercicio de memoria, no de nostalgia. La memoria evalúa tanto aciertos como fallas y, me parece, extrae lecciones del pasado para dilucidar sus implicaciones en el presente. La nostalgia mira un tanto románticamente y con añoranza una pretendida “Edad de Oro” que, automáticamente, se busca trasladar a las circunstancias actuales. Es deseo del autor que las siguientes páginas fortalezcan la memoria sobre el movimiento anabautista del siglo XVI y, al mismo tiempo, que sea revalorada su pertinencia para nuestros días.