En condiciones sumamente adversas, Simons no solamente escribió para enseñar y animar a los anabautistas, también lo hizo con el fin de defenderse de sus críticos
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Aunque Menno Simons había dejado de creer en la ortodoxia católica romana desde antes del 30 de enero de 1536, es en esta fecha cuando abandona el sacerdocio.
Comienza entonces una nueva vida como un creyente dedicado al continuo estudio bíblico y cómo aplicar lo aprendido personal y comunitariamente. Él no buscó el liderazgo, sino que un grupo de anabautistas le convenció para que aceptara ser su pastor y maestro.
El grupo era acusado de sostener los mismos planteamientos apocalípticos violentos de los münsteristas, lo cual carecía de bases ya que antes, y sobre todo después, de la insurrección, dictadura teocrática de Jan de Matthijs y Jan de Leiden, así como su estrepitosa derrota por fuerzas católicas, un sector creciente de los anabautistas había sostenido la vía pacifista.
En condiciones sumamente adversas, Simons no solamente escribió para enseñar y animar a los anabautistas, también lo hizo con el fin de defenderse de sus críticos.
En su “Respuesta a Gellius Faber” de 1554, Menno hizo un contraste entre las condiciones en que desarrollaba su labor aquél como pastor luterano y él bajo constante persecución. 1
Ante el hecho de que Faber solamente ejercía su ministerio en territorios en los que tenía protección de las autoridades seculares, como anota Juan Driver, Simons le pregunta: “¿Dónde está tu amor y compasión para tus compatriotas? ¿Por qué no predicas en territorios católicos? ¿Por qué no confrontas el edicto imperial, la tiranía y la persecución?”. 2
Simons le describe a Faber cuáles condiciones contrastantes con las de los pastores y teólogos de las iglesias territoriales ha tenido que padecer para pastorear clandestinamente en las comunidades anabautistas:
[…] yo con mi débil esposa e hijos, hemos sufrido por dieciocho años ansiedad, opresión, aflicción, miseria y persecución. Con peligro de mi vida he sido obligado a arrastrar en todas partes una existencia de temor. Sí, cuando los predicadores reposan en cómodas camas y sobre mullidas almohadas, nosotros generalmente tenemos que ocultarnos en lugares apartados. Cuando ellos en bodas y en banquetes bautismales andan de parranda con gaitas, trompetas y laúdes, nosotros tenemos que estar en guardia cada vez que ladra un perro temiendo que pueda haber llegado el funcionario que viene a arrestarnos. Cuando ellos son saludados por todos como doctores, señores y maestros, nosotros tenemos que oír que los anabautistas somos predicadores ilegítimos, engañadores y herejes y somos saludados en el nombre del diablo. Resumiendo: mientras ellos son gloriosamente recompensados por sus servicios con cuantiosos ingresos y buena vida, nuestra recompensa y porción tiene que ser fuego, espada y muerte”. 3
Mediante un decreto el emperador Carlos V (7 de diciembre de 1542) puso precio a la cabeza de Menno Simons. Ofreció una recompensa de cien florines de oro a quien lo entregara a las autoridades. En el decreto se le acusa a Simons de herejía anabautista.
No solamente se condenaba en el documento a pena de muerte a Menno, la cual podría librar si se retractaba de sus creencias heréticas, sino que también se aplicaría la misma pena a quien le diera protección, le hospedara en su casa, le proporcionara alimentos y diera de beber, conviviera o conversara con él, tuviese sus escritos y/o los distribuyera.
Carlos V reactivó el edicto dado el 21 de marzo de 413 por los emperadores Honorio y Teodosio II contra los donatistas, quienes practicaban el bautismo mediante confesión consciente de fe. 4
Por esta práctica fueron señalados de rebautizar a quienes ya habían sido bautizados en la infancia. El Código Teodosiano “estableció castigos severos para los culpables de herejía, por ejemplo confiscación de bienes, destierro, privación de herederos y varias penas corporales, no especifica pena capital para el rebautismo de los donatistas”. 5
El 23 de abril de 1529, en la segunda Dieta de Espira, basándose en el Código Teodosiono e incluso llevándolo más allá, fue dado a conocer el edicto de Carlos V contra los anabautistas, “esta antigua secta […] condenada y prohibida hace muchos siglos”. Contra la misma se ordenaba que
Todos los anabaptistas y todos los hombres y mujeres que hayan sido rebautizados, siempre que sean de edad de razón, sean condenados a muerte y privados de la vida natural mediante la hoguera, la espada y cosas semejantes, según las personas, sin necesidad de someter los casos a la inquisición de los jueces espirituales; y que no se muestre la menor señal de clemencia con ninguno de ellos, ni con los mencionados pseudo-predicadores, instigadores, vagabundos y tumultuosos incitadores del dicho vicio del anabaptismo, ni con los que permanecen en él, ni con los que caen en él por segunda vez, sino que, por el contrario, en virtud del presente edicto, sean tratados severamente con castigo. 6
Bajo este clima de acoso y peligro Menno Simons escribió, hizo teología en y para el camino. Tres años después de haber iniciado el ministerio pastoral y bajo persecución, en 1539, Simons dejó constancia de por qué se daba tiempo para poner en papel sus pensamientos, lo hizo en Por qué no dejo de enseñar y escribir.
Estaba cierto del costo a pagar: “Soy muy consciente, muy amados lectores, de que nosotros, debido a nuestra enseñanza y escritura, somos maldecidos, aborrecidos, odiados, vilipendiados, perseguidos y condenados a muerte con entusiasmo por innumerables personas de alto y bajo estado. Los leones rugientes rechinan los dientes ante nosotros”. 7
Los integrantes de las comunidades que reconocían el liderazgo pastoral y docente de Menno Simons fueron llamados por primera vez mennisten, de donde se deriva menonitas, en un documento oficial de 1545 signado por la condesa de tendencia protestante Ana de Oldenburg.
En la redacción del escrito contribuyó el teólogo Juan Laski (o Lasco), quien mantuvo encuentros semipúblicos con Menno, del 28 al 31 de enero de 1544, en Emden, capital de Frisia Oriental.
La tolerancia de Laski “estaba motivada en buena medida por la esperanza de atraer hacia su posición reformada a los mennonitas más razonables y, al ver que esta esperanza le salió vana, dejó de ser tolerante y demostró que no tenía intenciones de permitirles sostener de manera permanente una iglesia autónoma, desligada de la suya”. 8
El libro de Menno Simons, Un fundamento de fe, es una larga cadena de citas bíblicas. Consecuente con su creencia en la centralidad de la Palabra, Simons construye sus enseñanzas en sucesivos versículos bíblicos, los que va hilando para dejar constancia de que a él le interesa dejar bien anclados sus postulados en el asidero de la Biblia.
Menno escribió Un fundamento de fe por los años 1539-1540. La obra circuló profusamente de manera clandestina.
Años después, en 1558, hizo una edición ampliada. Ésta es la que ha sido traducida del holandés al castellano por Carmen Epp, bajo los auspicios del Centro de Estudios de Teología Anabautista y de la Paz, que tiene su sede en Paraguay.
Además de la lectura del Nuevo Testamento, Simons comenta en las primeras páginas de Un fundamento de fe, que también leyó trabajos de Lutero, quien le fue “de alguna ayuda, porque a través de él supe que los mandamientos humanos no nos pueden atar a la muerte eterna”.
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Igualmente recurrió a escritos de otros reformadores protestantes, Martín Bucero y Enrique Bullinger. Entonces decidió que frente a las discrepancias que encontró tenían en distintos tópicos entre sí los reformadores magisteriales, lo mejor para él era “estudiar el Nuevo Testamento con diligencia”.
A ello dedicó intensas jornadas, y el resultado fue, como antes quedó consignado, su ruptura definitiva con la Iglesia católica romana y toma de distancia de la Reforma magisterial.
En la introducción castellana de Fundamento de fe realizada por Helmut Isaak y Roberto Wiens, acotan que “el anabautismo añadió al sola gratia, sola fide, sola escritura de Lutero la dimensión de la sola vita. En otras palabras, la salvación por fe y gracia tiene que realizarse en una vida nueva y restituida a la voluntad de Dios”.
Esta centralidad para Menno Simons de la sola vita, junto con la clásica triada de Lutero, queda bien descrita de principio a fin en el escrito engendrado bajo fiera persecución de quienes buscaron encarcelar o dar muerte al pastor itinerante de las comunidades anabautistas:
1. En The Complete Writings of Menno Simons, Scottdale, Herald Press, 1984, pp. 623-781
2. Juan Driver, op. cit., p. 191.
3. Idem.
4. Sobre los donatistas ver Antonio Piñero, Los cristianismos derrotados. ¿Cuál fue el pensamiento de los primeros cristianos heréticos y heterodoxos?, Madrid-México, EDAF-Algaba Ediciones, 2019, pp. 273-282; Juan Driver, op. cit., pp. 79-90.
5. George H. Williams, op. cit., p. 274.
6. Ibid., p. 273.
7. El documento completo se titula “Why I do not Cease Teaching and Writing”, The Complete Writings of Menno Simons, Scottdale, Herald Press, 1984, pp. 289-320.
8. George H. Williams, op. cit., p. 526.
9. Helmut Isaak y Robert Wiens, “Introducción”, Menno Simons, Un fundamento de fe, Asunción, Centro de Estudios de Teología Anabautista y de Paz, Asunción, 2013, pp. 11-12.
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