“Bautizados y enviados”: ¿Es ésta la misión bíblica?

'Bautizados y enviados: La Iglesia de Cristo en Misión en el Mundo'. Este es el tema elegido por el Papa Francisco para el Mes Misionero que convocó el pasado junio. “El mes de octubre de 2019”, dijo en la homilía del 1 de octubre, “pido a toda la Iglesia que viva un tiempo extraordinario de actividad misionera”.

Esta iniciativa especial marcó el centenario de la Carta apostólica Maximum Illud (1919) del Papa Benedicto XV, un documento sobre la misión de la Iglesia en el mundo, y se llevó a cabo en conjunción con el Sínodo de los Obispos de la región Pan- Amazónica. El Papa Francisco argumentó que “nos ayudará en nuestra misión”, la cual no pretende difundir una “ideología religiosa” ni una “elevada enseñanza ética”. En cambio, continuó, “a través de la misión de la Iglesia, Jesucristo mismo continúa evangelizando y actuando; su misión se hace así presente en la historia el Kairos, el tiempo favorable de la salvación”.

El Mensaje del Papa Francisco para el Día Mundial de las Misiones (20 de octubre) contiene algunos aspectos importantes de la misionología católica romana que merecen una atención crítica, especialmente acerca de la importancia que Roma atribuye al bautismo para la misión.

¿Es el bautismo el fundamento de la misión? 

El título del mensaje indica un vínculo causativo entre el bautismo y la misión. El trasfondo de la llamada del Papa a un renovado esfuerzo misionero de su Iglesia está dado por la presentación de la doctrina romana estándar del bautismo y, por extensión, de la vida sacramental. La misión comienza con un sacramento y se desarrolla en un camino sacramental. Esto es lo que dijo el Papa:

Esta vida se nos concede en el bautismo, que nos otorga el don de la fe en Jesucristo, el vencedor del pecado y de la muerte. El bautismo nos da un renacimiento a imagen y semejanza de Dios y nos hace miembros del Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia. En este sentido, el bautismo es verdaderamente necesario para la salvación, porque asegura que seamos siempre y en todas partes hijos e hijas en la casa del Padre, y nunca huérfanos, extraños o esclavos. Lo que en el cristiano es una realidad sacramental, cuyo cumplimiento se encuentra en la Eucaristía, sigue siendo la vocación y el destino de cada hombre y mujer en busca de la conversión y la salvación. Porque el bautismo cumple la promesa del don de Dios que hace a todos un hijo o una hija en el Hijo. Somos hijos de nuestros padres naturales, pero en el bautismo recibimos el origen de toda paternidad y verdadera maternidad: nadie puede tener a Dios por Padre si no tiene a la Iglesia por madre (cf. San Cipriano, De Cath. Eccl., 6).

Aquí encontramos la tradicional visión católica romana del bautismo en pocas palabras. El bautismo se concibe como el don de la fe, dando un nuevo nacimiento, la incorporación a la Iglesia, la salvación, la adopción, el acceso a la promesa de Dios y la posibilidad de entrar en la realidad sacramental que culmina en la Eucaristía. La Iglesia administra la gracia de Dios a través del sacramento del bautismo y la nutre mediante el sacramento de la Eucaristía. Desde el punto de vista católico romano, esta vida sacramental, comenzando con el bautismo, es lo que se ofrece en la misión a todas las personas.

De paso, noten que incluso cuando Roma habla el lenguaje aparentemente evangélico de la misión, lo hace en su propio entendimiento sacramental. El bautismo, y por lo tanto los sacramentos, y por consiguiente la Iglesia, son centrales al evangelio católico romano. Roma no puede ser y nunca estará comprometida con la verdad del evangelio de que la salvación es sólo por fe. No se es salvo creyendo en Jesucristo como Señor y Salvador, sino recibiendo el sacramento del bautismo por la Iglesia. A Roma le cuesta aceptar el sencillo mensaje bíblico de que “si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree y se es justificado, y con la boca se confiesa y se es salvo” (Romanos 10:9-10). Cualquiera que sea el punto de vista de las iglesias sobre el bautismo (y notoriamente los protestantes están en desacuerdo con el significado del mismo), el evangelio es claro de que es confesando y creyendo (en otras palabras, por la fe y sólo por la fe) que se es salvo.

"Cada hombre y cada mujer bautizados están en misión".

Según Francisco, pues, la misión nace del bautismo. Se envía a la misión a alguien porque está bautizado, y se supone que es un misionero por definición. He aquí lo que dijo para reforzar este punto: “Nuestra misión está enraizada en la paternidad de Dios y en la maternidad de la Iglesia. El mandato dado por Jesús Resucitado en Pascua es inherente al Bautismo”. En esta visión católica romana, hay algo intrínseco y objetivo en el bautismo que lo hace fundamental para el mandato misionero. Esta convicción se profundizó aún más cuando Francisco afirmó: “También hoy la Iglesia necesita hombres y mujeres que, en virtud de su bautismo, respondan generosamente a la llamada a dejar atrás el hogar, la familia, el país, la lengua y la Iglesia local, y a ser enviados a las naciones, a un mundo aún no transformado por los sacramentos de Jesucristo y de su santa Iglesia”. 

“En virtud de su bautismo” las personas se convierten en misioneras, de ahí el tema del mes misionero: ‘Bautizado y enviado’. Más tarde, el Papa Francisco volvió a hacer hincapié en este punto cuando dijo: “Todo hombre y toda mujer bautizados son una misión”. Así que la misión está enraizada en el bautismo y el llamado misionero deriva del bautismo. Una vez bautizado, es enviado.

Hay problemas graves aquí. En primer lugar, el bautismo, es decir, un sacramento de la Iglesia, se eleva a una importancia que hace que la fe personal sea la segunda; por lo tanto, pone de relieve la centralidad de la institución que la administra y los objetos físicos que la Iglesia utiliza (o sea, el agua), en lugar de la respuesta personal al Evangelio de Jesucristo.

En segundo lugar, la mayoría de las personas bautizadas en la Iglesia Católica no muestran ninguna evidencia de esta conciencia misionera; de hecho, muchos no creen en el evangelio bíblico en absoluto. Muchos católicos en contextos de mayoría católica nunca han profesado una fe personal en el Jesús bíblico y no reúnen los requisitos bíblicos para ser misioneros, porque ¡para empezar no son creyentes en Jesucristo! ¿Cómo es posible mantener un punto de vista que va en contra de las Escrituras y de la evidencia empírica? Desde una base teológica y sociológica, el vínculo entre el bautismo y la misión no es causal y lineal, como piensa el Papa.

De nuevo, Romanos 10 es útil aquí: “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien nunca han oído hablar? ¿Y cómo oirán sin que nadie les anuncie el mensaje? ¿Y cómo van a predicar si no son enviados?” (10:14-15). La Biblia enseña que la misión requiere que los creyentes en Jesucristo sean enviados, no bautizados por la Iglesia. ¡Esta es una visión significativamente diferente a la del Papa Francisco! Uno se pregunta si el vínculo entre el bautismo y la misión realmente sofoca el evangelio en lugar de impulsarlo.

El lenguaje de la misionología católica romana puede parecerse a la comprensión evangélica de la misma, pero, a pesar del lenguaje común, el significado teológico de las palabras y el marco teológico general son diferentes. El Mes Misionero Católico Romano promovido por el Papa Francisco no es una buena noticia para la misión evangélica.