Más allá del brillo sentimental, la música y la comida, la Navidad puede ser muy inquietante.

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Esta es la cuarta vez, desde la brutal invasión de Ucrania por parte de Rusia, que celebramos que la Palabra de Dios se hizo carne mientras los ángeles proclamaban la paz en la tierra. Entonces, ¿dónde está la paz?

La idea de la “inmensidad confinada” en un bebé humano es en sí misma alucinante y pone a prueba la racionalidad. Pero la promesa de paz en la tierra, hecha hace dos mil años, en medio de los bárbaros ataques diarios del Kremlin, parece una contradicción absoluta. Al igual que la evidente falta de paz y buena voluntad en la misma región donde los ángeles cantaron su proclamación.

Francamente, los dulces villancicos navideños parecen totalmente ajenos a los titulares de hoy.

Entonces, ¿cómo conciliamos esta tensión?

Si el objetivo de la encarnación hubiera sido la erradicación inmediata del conflicto, entonces sí, fue un fracaso. Jesús nació en territorio ocupado, creció en territorio ocupado y fue asesinado por soldados del ejército invasor. No es realmente algo digno de celebrar.

Además, el propio Jesús parecía contradecir a los ángeles: “No penséis que vine a traer paz a la tierra; no vine a traer paz, sino espada” (Mateo 10:34).

Paradoja

Sin embargo, esta paradoja no anula la promesa angelical. La aclara.

El shalom que proclamaron los ángeles no era simplemente la ausencia de guerra, sino el restablecimiento de la relación adecuada entre Dios y la humanidad, entre los seres humanos y, en última instancia, dentro de la propia creación.

Esta paz es más profunda que la estabilidad política, aunque tiene implicaciones políticas.

La paz que trae Cristo primero expone y perturba los falsos sistemas de paz basados en la dominación y la injusticia. Pensemos en la Pax Romana (y Palestina), la Pax Britannica (y el colonialismo), la Pax Americana (y Venezuela), el Russky mir (y Ucrania).

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En un mundo dominado por la violencia y el poder, la paz verdadera inevitablemente provoca rechazo. A veces ese rechazo se disfraza de religión, como en Washington y Moscú hoy en día.

Sin embargo, el Reino de Dios sigue extendiéndose, a menudo desde lugares marginales. Con el tiempo, incluso Roma acogió al niño de Belén. En toda Europa surgieron reyes con cruces en sus coronas.

Celebramos la Navidad como el comienzo de la misión de Jesús de inaugurar el reino de Dios, su orden para una vida próspera. Su vida encarnaba la paz, la sanación, el perdón y la reconciliación.

El reino había comenzado verdaderamente en Cristo (“ya”). La encarnación inauguró el shalom, pero no lo impuso instantáneamente.

En su muerte y resurrección, el shalom se reivindica como el verdadero futuro del mundo. Sin embargo, la reconciliación final de todas las cosas espera el acto consumador de Dios (“todavía no”).

Por lo tanto, dos mil años de conflicto no significan que la promesa haya fracasado. Son el largo y controvertido terreno intermedio de la historia entre la promesa y el cumplimiento.

Pablo describe la creación como “gimiendo” en anticipación de la liberación (Romanos 8:22), no el gemido de la derrota, sino el dolor de parto de un mundo que se está rehaciendo.

Para muchos, la encarnación puede parecer un fracaso, con un Mesías crucificado. Sin embargo, la cruz no es la negación de los propósitos de Dios, sino su extraño cumplimiento. Lo que parece débil es la forma más profunda de poder.

Así pues, el objetivo de la encarnación era revelar el carácter de Dios, reconciliar a la humanidad con Dios y encauzar la historia por una nueva trayectoria hacia la restauración de la creación. Su éxito no puede medirse por los resultados políticos a corto plazo.

Escándalo

Dios no impone la paz mediante una fuerza abrumadora; invita, persuade, sufre... y espera. No anula la libertad humana. La transforma desde dentro.

No, la encarnación no es un gran fracaso. Es el comienzo de una paz a la que el mundo aún no ha dejado de resistirse.

Dios se compromete con el futuro de la creación, contradiciendo tanto las tendencias antiguas como modernas de espiritualizar la salvación y menospreciar la realidad física.

En el Génesis, Dios crea un cosmos físico y repetidamente lo declara «bueno». Formó a la humanidad misma del polvo de la tierra, animó su creación con su aliento y fusionó lo material y lo espiritual.

Al tomar carne humana, Dios afirma que la materialidad no es un problema del que hay que escapar, sino un don que hay que sanar y cumplir.

El escándalo de la encarnación reside precisamente en esto. En Jesucristo, Dios no solo se presenta como humano ni habita temporalmente en un cuerpo como si fuera un disfraz. Él es concebido, nace, crece, come, llora, sufre y muere, en un lugar, una cultura y una historia concretos.

Los propósitos de Dios se llevan a cabo, no a pesar del mundo físico, sino a través de él. Jesús sana tanto los cuerpos como las almas. Sus milagros son señales de que el reino de Dios implica la renovación de la vida física.

La resurrección no es el abandono del cuerpo, sino su transformación. El Cristo resucitado lleva heridas, come y sigue siendo reconociblemente humano, lo que indica que la encarnación pertenece al futuro de Dios.

Por lo tanto, la encarnación mira hacia adelante, no solo hacia atrás. Si Dios honra el mundo físico al habitar en él, entonces el cuidado de los cuerpos, las comunidades, las culturas y nuestro medio ambiente se convierte en una responsabilidad teológica, no en una preocupación secundaria.

El Verbo hecho carne nos asegura que la creación no es desechable. La historia no carece de sentido. El futuro de esta tierra reside en la resurrección y la renovación. No en la aniquilación.

¡Y eso es algo que hay que celebrar!

Jeff Fountain, director del Centro Schuman de Estudios Europeos. Este artículo se publicó por primera vez en el blog del autor, Weekly Word.

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