Las noticias de un alto el fuego en Gaza fueron recibidas con celebraciones en las calles la semana pasada, aunque matizadas por la certeza de que la paz duradera entre Israel y Palestina estaba aún muy lejos.

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También la semana pasada, el nuevo gobierno de Washington tuvo que admitir que los alardes de poner fin a la agresión rusa en Ucrania en el primer día del nuevo presidente en la Casa Blanca eran bravatas de campaña, y que se tardarían meses o incluso más en resolverlo.

En ambos conflictos, el cese de la lucha no significa que se haya ganado la paz. La verdadera paz requiere perdón y reconciliación. Algo que, en ambas situaciones, está muy lejos.

Pocos recuerdan lo desconfiados, temerosos e inciertos que fueron los años de posguerra de finales de la década de los 40, con vidas, cuerpos, familias, ciudades y naciones rotas, trastornadas y destruidas. ¿Cómo reconstruir a partir de semejante quebranto?

Esta es la pregunta que se vuelven a hacer los líderes de Gaza, Israel y Ucrania.

Aunque todo el mundo sabe quién ganó la Segunda Guerra Mundial, pocos recuerdan quién consiguió la paz. Fue gracias a una espiritualidad radical, un perdón arraigado en la exhortación "poco práctica", "superespiritual", "de otro mundo" e "ingenua" de Jesús: "Ama a tu enemigo".

Tendemos a dar por hecho que los últimos 80 años de paz en Europa han sido normales, porque no hemos conocido otra cosa.

Sin embargo, fue la obediencia literal a este mandato de Jesús por parte de un puñado de creyentes lo que hizo posible que el pantano de amargura y venganza se drenara en Europa occidental.

Lamentablemente, las partes de Europa dominadas por los comunistas nunca experimentaron ese proceso catártico, como demuestra la actual retórica del Kremlin sobre "exterminar a los nazis" de Ucrania.

Notas de contrabando

A menudo he contado la historia que me contó una vez en Bruselas un periodista francés, Paul Collowald, que había trabajado con Robert Schuman, el Ministro de Asuntos Exteriores francés que inició el proceso de integración europea.

Schuman fue el primer diputado francés detenido por la Gestapo tras la ocupación alemana de París.

Collowald recordaba las notas que había visto que Schuman había pasado de contrabando a la resistencia francesa desde su aislamiento. Decían así: "Los franceses tendremos que aprender a amar y perdonar a los alemanes para reconstruir Europa después de la guerra".

¡¿Cuán radical es eso?! Llámalo "poco práctico", "superespiritual", "de otro mundo", "ingenuo", pero Schuman, un católico devoto, escribió obedeciendo directamente el mandamiento de Jesús: "Amad a vuestros enemigos".

El proceso de integración europea probablemente nunca se habría producido sin el profundo y sincero intercambio de perdón y reconciliación entre los principales representantes franceses y alemanes, empezando por Schuman y su colega alemán y también creyente, Konrad Adenauer, canciller de Alemania Occidental.

Después de la guerra, un movimiento llamado Rearme Moral (MRA), dirigido por el evangelista luterano Frank Buchman, convirtió un hotel en las montañas suizas de Caux, por encima de Montreux, en un Centro para la Reconciliación de las Naciones.

Miles de funcionarios, políticos, sindicalistas, clérigos, académicos, pedagogos, teólogos, periodistas y líderes civiles de Alemania, Francia, Italia, Países Bajos, Gran Bretaña, Escandinavia, Japón y otros antiguos enemigos se reunían allí regularmente para aprender a perdonar y convertirse en "parte del remedio en lugar de la enfermedad".

Adenauer y su familia acudían con regularidad (véase la foto de arriba), y Buchman fue decisivo para que se reuniera con Schuman.

Fuera del mapa

Irene Laure, atea socialista clandestina francesa, odiaba tanto a los alemanes que deseaba borrarlos del mapa. Su conmovedora historia se narra en el vídeo Por amor al mañana.

Pasó del odio profundo al perdón compasivo y se convirtió en embajadora de la reconciliación con los alemanes, a quienes pidió perdón por su odio.

La salud moral, mental y espiritual a largo plazo del pueblo ucraniano, que se ha visto afectado personalmente por la pérdida de familiares, amigos, miembros e incluso la vida, exigirá con el tiempo dejar atrás la amargura y la ira, y facilitar la rehumanización del "otro".

Sin embargo, sugerir el perdón cuando un pueblo sigue luchando por sobrevivir contra un enemigo despiadado que aún no ha sido derrotado puede resultar insensible y contraproducente.

Según me han dicho, reconciliación es una palabra en la que muchos ucranianos ni siquiera quieren pensar todavía, al menos no hasta que se haya producido un verdadero arrepentimiento, se reconozca la culpa y se repare el daño.

Eso probablemente requeriría una derrota militar, un cambio de régimen y un cambio total de actitud, como ocurrió en Alemania. Sin embargo, la radicalidad del amor de Cristo fue orar en medio de su sufrimiento: "Padre, perdónalos, porque saben lo que hacen".

Aunque es muy posible que el invasor sepa muy bien lo que hace, los líderes de las comunidades religiosas tendrán que tomar la iniciativa y animar a sus compatriotas ucranianos a que protejan sus corazones de actitudes que puedan erosionar el proceso de transformación y reconstrucción.

Mientras que la reconciliación es una vía de doble sentido, que requiere que ambas partes se tiendan la mano (algo obviamente imposible en la actualidad), el perdón es unilateral y sigue siendo una elección de cada individuo.

Que Dios levante pacificadores como la Sra. Laure, "apóstoles de la reconciliación" como dijo Schuman, entre los ucranianos y los rusos. Y como Lisa Loden entre los israelíes y los palestinos; véase mi entrevista con ella aquí.

Jeff Fountain, director del Centro Schuman de Estudios Europeos. Este artículo se publicó por primera vez en el blog del autor, Weekly Word.