Cuando hablamos o escribimos elegimos las palabras que creemos que comunicarán mejor el significado que queremos expresar. Ponemos etiquetas a las cosas y establecemos categorías que nos permiten hacer generalizaciones.

Y confiamos en que, si nos comunicamos con claridad, cualquier lector u oyente inteligente entenderá exactamente lo que estamos diciendo.

Cuando William Carey escribió en 1792 su famosa Enquiry into the Obligations of Christians to use means for the Conversion of the Heathens [Investigación sobre la obligación de los cristianos de utilizar medios para la conversión de los paganos] [1], utilizó el lenguaje y las categorías de su tiempo para describir el mundo.

Aunque Carey prologó su tratado con las palabras de Pablo en Romanos 10:12: “Porque no hay diferencia entre el judío y el griego, pues el mismo que es Señor de todos, es rico para todos los que le invocan”, luego pasó a dividir a la humanidad, en gran parte, entre protestantes, papistas y cristianos griegos, mahometanos y paganos.

Si avanzamos hasta la Conferencia Misionera Mundial celebrada en Edimburgo en 1910, el lenguaje había cambiado. Se hizo una distinción clave entre “tierras totalmente misionadas” y “tierras aún no totalmente misionadas”.[2]

Los territorios fueron marcados como efectivamente cristianos y todavía no cristianos. Este concepto territorial de expansión desde los núcleos cristianos hacia el resto del mundo es la esencia del “modelo de cristiandad” de la misión, del que todavía se deriva gran parte de nuestro lenguaje misionero.

Cuando estaba en la escuela primaria, hicimos un proyecto sobre la India. Era la primera vez que oía la expresión “países del Tercer Mundo”. No era un lenguaje cristiano, pero conservaba algo de la superioridad civilizatoria de los imperios europeos, mayoritariamente cristianos.

Vivíamos en el “Primer Mundo”, el mundo desarrollado, y aprendimos que las naciones pobres o en desarrollo del mundo se agrupaban como países del “Tercer Mundo”.[3]

Todavía hoy es habitual oír hablar del “mundo en desarrollo” o de las “economías emergentes”, con toda su inferioridad implícita.

La expresión “Sur Global” es algo menos problemática, pero no todos los países de África, el Caribe, Asia y Sudamérica están realmente en el hemisferio sur y algunos de ellos que no se consideran Sur Global, como Australia o Nueva Zelanda, evidentemente lo son.

Andrew Walls (1928-2021)

Sin embargo, lejos de los considerados núcleos europeos del cristianismo se estaba produciendo un cambio asombroso. A principios del siglo XIX, más del 90% de los cristianos vivían en Europa y Norteamérica, mientras que a finales del siglo XX, más del 60% vivían en África, Asia, Sudamérica y el Pacífico.

El historiador y misiólogo Andrew Walls, fallecido el mes pasado, fue uno de los primeros en advertir y estudiar este cambio en el “centro de gravedad cristiano”.[4]

Antes de Walls[5], el estudio del crecimiento del cristianismo más allá de Europa y Norteamérica se consideraba de interés secundario para los teólogos. Sin embargo, a través de sus investigaciones, enseñanzas y publicaciones, Walls cambió gradualmente las percepciones, abriendo los ojos al sorprendente hecho de que el cristianismo mundial era en realidad un cristianismo “normativo”.

Como dijo Phillip Jenkins en su libro Next Christendom (Próxima Cristiandad), “hoy en día, las mayores comunidades cristianas del planeta se encuentran en África y América Latina. Si queremos visualizar a un cristiano contemporáneo ‘típico’, debemos pensar en una mujer que vive en una aldea de Nigeria o en una favela brasileña”.[6]

Las ideas de Walls eran a menudo el resultado de su reflexión sobre las tendencias a la luz de la historia cristiana. Observó que, a lo largo de la historia de la Iglesia, los lugares que habían sido centros del cristianismo a menudo declinaban y, sin embargo, a través de la misión se creaban nuevos centros en la periferia.

“En el momento en que el cristianismo retrocedía en Europa, las iglesias de África, Asia y América Latina estaban cobrando protagonismo. El movimiento del cristianismo es de expansión en serie, no progresiva”.[7]

Humildad y esperanza

Para los que estamos comprometidos con la misión cristiana en Europa hoy en día no se puede escapar a la realidad de que nos encontramos en una frontera de la misión, en la periferia del cristianismo mundial. Esto debería hacer que los cristianos europeos sean humildes, pero también esperanzados.

[destacate]Ante la realidad de la fe cristiana en Europa, es un momento de humildad, pero también de esperanza. Es siempre en la periferia donde comienza el renacimiento cristiano[/destacate]Con respecto a la humildad, haríamos bien en abandonar el lenguaje de “Tercer Mundo”, “mundo en desarrollo” y “Sur Global”, y hablar más bien del “Mundo Mayoritario”.

No sólo es la realidad demográfica, ya que la mayoría de la población mundial se encuentra en estas regiones, sino que también refleja el cambio en el centro de gravedad del cristianismo mundial.

Los cristianos del mundo mayoritario son la generalidad cristiana actual. Además, “Mundo Mayoritario” no es una etiqueta que les hayamos asignado nosotros, sino que ellos mismos la han elegido para describirse.[8]

Ante la realidad de la fe cristiana en Europa, es un momento de humildad, pero también de esperanza. Porque es siempre en la periferia donde comienza el renacimiento cristiano. En mi reciente informe misionológico sobre Europa[9], sugiero que este es un momento de enorme oportunidad para la colaboración entre las iglesias del mundo mayoritario y las iglesias nativas europeas. A menudo hablamos de la misión hoy en día como participación en la Misión de Dios.

El hecho de que hoy puedan encontrarse miles y miles de iglesias de la diáspora, desde Dublín hasta Dubrovnik, no es una casualidad. Como diría Andrew Walls, así es simplemente como se expande el movimiento cristiano.

¿Despertarán las iglesias europeas a lo que Dios está haciendo en su medio? ¿Adoptaremos un lenguaje y una actitud más humildes con respecto a nuestros hermanos y hermanas del mundo mayoritario? ¿Aprovecharemos la oportunidad de colaboración que Dios ha puesto ante nosotros en nuestros días? El futuro de Europa depende de ello.

Jim Memory, plantador de iglesias y de misiones cristianas en Europa y profesor de la misión europea en All Nations Christian College.

Este artículo apareció por primera vez en la edición de octubre de 2021 de Vista Journal.

Notas

[1] Carey, W., (1792) An Enquiry

[2] Ross, K. (2010), Edimburgo 1910: Scottish Roots and Contemporary Challenges [Edimburgo 1910: Raíces escocesas y desafíos contemporáneos], Theology in Scotland XVII.1, p.11

[3] No recuerdo si alguien preguntó dónde estaba el Segundo Mundo, pero en esta concepción que data de los años 50, se refería a la Unión Soviética comunista y sus satélites de Europa del Este. Véase aquí.

[4] Walls (1996), The Missionary Movement in Christian History [El Movimiento Misionero en la Historia Cristiana], Edimburgo: Clark; Walls (2002), The Cross-cultural Process in Christian History [El proceso intercultural en la Historia Cristiana], Maryknoll: Orbis

[5] Para hacerse una idea de la influencia de Walls en el pensamiento misionero y los enlaces a homenajes y documentos clave, véase Arthur (2021), Andrew Walls, blog Kouya, 16/8/21.

[6] Jenkins (2002), The Next Christendom: The Coming of Global Christianity [La próxima cristiandad: El advenimiento del cristianismo global], Oxford: OUP, p.2

[7] Walls (2000), The Expansion of Christianity: An Interview with Andrew Walls [La expansion del cristianismo: Entrevista a Andrew Walls], The Christian Century, Christian Century Foundation, pp.792-799

[8] Alam (2008), Majority World: Challenging the West's Rhetoric of Democracy [Mundo Mayoritario: Desafiando la retórica de la democracia en Occidente], Amerasia Journal 34(1), Centre for Missionaries from the Majority World [Centro de Misioneros del Mundo Mayoritario].

[9] Memory (2021), Europe 2021: A missiological Report [Europa 2021: Un informe misiológico].