Otras traducciones de la Biblia en el XVI

He enumerado las principales versiones castellanas de la Biblia que existían en época de Cervantes. Esta enumeración ha sido más extensa de lo que en realidad pretendía. Pero entre referencias confusas e inconcretas, difícilmente comprobables, y amplia y detallada relación con datos al alcance del lector, he preferido esto último, aun a riesgo de aparecer insistente y machacón en un tema que después de todo no es trascendental a los fines de estos artículos. Debe perdonarse esta manía de andar citando continuamente, pero es un vicio literario como cualquier otro; bueno o malo, me caracteriza, y trabajo me cuesta desprenderme de él.

Con todo, la relación no es completa, ni mucho menos. Todavía quiero proseguir detallando otras traducciones que se llevaron a cabo en la segunda mitad del siglo XVI, años en que vivió Cervantes; lo haré convencido de que algunas escaparán a mi enumeración. No importa.

El maestro Fray Luis de Granada tradujo al castellano evangelios, epístolas y otros libros sagrados.

Fray Luis de León puso en romance el libro de Job y El Cantar de los Cantares.

José de Valdivieso publicó los Salmos en verso, ayudado por el Conde de Rebolledos y por Fray Juan de Soto.

Antonio de Cáceres y Sotomayor, confesor de Felipe II, tradujo al castellano los Salmos.

Fernández Jarava publicó en Amberes su traducción del libro de Job y de algunos Salmos. 

También en Amberes aparecieron traducciones anónimas de los Salmos penitenciales, del Cantar de los Cantares, de las Lamentaciones de Jeremías, de todo el Salterio y del libro de los Proverbios.

El mismo año que nació Cervantes se publicó en Constantinopla El Pentateuco Hebráico Chaldáico, Español y Bárbaro Griego, en folio, a tres columnas, reproducción de la que se había hecho en Venecia en 1497, obra muy rara y que, según Rossi, en su Typographia Hebraica, muy pocos conocen.

Otra versión de menor importancia es la Biblia de Quiroga, hecha de la Vulgata Latina, llamada así porque fue dada por el Cardenal Quiroga a Felipe II. Sigue el orden de los libros de la Vulgata. Contiene sólo el Antiguo Testamento. Se cree que la tradujo un judío convertido.

“La versión de los cuatro Evangelios que tomó como base la Vulgata, llevó por título Vita Cristo Cortujano, y se dedicó a los Reyes Católicos, Fernando e Isabel”. (1)

¿Cuál de todas estas traducciones conoció Cervantes? Es imposible determinarlo. Su conocimiento de la Biblia era bastante amplio, pero muy pocas veces la cita literalmente. Cuando lo hace, no se puede averiguar por la referencia entrecomillada a qué versión bíblica se refiere, porque la cita no coincide textualmente con ninguna de las versiones existentes en aquella época.

De las dos citas latinas que figuran en el prólogo a la primera parte de Don Quijote, sólo la primera coincide con el texto de la Vulgata; la segunda se halla incompleta. En cuanto a las citas en castellano que figuran en la célebre novela, tampoco coinciden con la Vulgata. Ocurre igual con la cita del Levítico que aparece entre comillas en Los trabajos de Persiles y Segismunda, libro primero, capítulo XVIII. No es traducción literal de la Vulgata ni pertenece a la edición de Ferrara ni a la de Reina-Valera. No obstante, el sentido de la frase es el mismo. Esto puede deberse a tres causas principales: a que Cervantes traducía libremente el texto latino, o a que transcribía el texto castellano sin ajustarse a la literalidad de las palabras, de propia intención, o a que citaba de memoria, sin tener a la vista ninguna versión de las Escrituras. Esta última hipótesis me parece la más probable y, lejos de desmerecer el método, proporciona nuevos argumentos para comprender hasta qué punto los escritos sagrados se hallaban impresos en la memoria del autor. 

De lo que no hay duda alguna es de que Cervantes no precisó el latín para conocer la Biblia. Existían en su época las versiones castellanas que he enumerado, y el autor del Quijote, hombre abierto a las influencias universales, en sentir de Américo Castro, en contacto permanente con el pensamiento y los problemas de su tiempo, no rehusaría hacerse con cualquiera de las versiones citadas. Es cierto que algunas de ellas estaban prohibidas por la Inquisición, pero entrado ya el siglo XVI el rigor de la prohibición amainó, según Menéndez y Pelayo, “y la privación no era grande... El pueblo y las mujeres tenían a su disposición las traducciones en verso de los libros poéticos, que jamás se prohibieron, ciertos comentarios y paráfrasis y muchos libros de devoción, en que se les daba, primorosamente engastada, una buena parte del divino texto. Fácil sería hacer una hermosa Biblia reuniendo y concordando los lugares que traducen nuestros ascéticos... Lejos de estar privados los españoles del siglo XVI del manjar de las Sagradas Escrituras, penetraba en todas las almas, así el espíritu como la letra de ellas, y nuestros doctores no se hartaban de encarecer y recomendar su estudio”. (2)

 (1)    José García, “La Biblia, nuestra herencia”, apéndice.

 (2)    Menéndez y Pelayo, “Los Heterodoxos Españoles”, tomo IV, página 434.