Nunca llueve a gusto de todos

Ese miedo es comprensible, y, aunque también debe decirse que lo opuesto, la alianza entre ciencia y ateísmo, se ha explotado hasta el aburrimiento desde finales del siglo XIX, no deberíamos los creyentes caer en el mismo error. Es más, en ese error ya hemos caído durante siglos explotando previas supuestas alianzas entre ciencia y fe, que ya nos han dejado “tirados” al dejar el progreso de la ciencia en paños menores la “ciencia” en la que esas alianzas se basaban. Es por ello que es importante tener en cuenta la sabia advertencia de C. S. Lewis: “Una ciencia retorcida en interés de la apologética sería un pecado y una locura.”(1) Sin embargo, creo que resulta injusto acusar a la FJT de caer en ese pecado y en esa locura. Y, en cualquier caso, antes de lanzar la primera piedra, los críticos ateos de la FJT (que usan y abusan sin rubor, una y otra vez, de la ciencia para basar su propia filosofía atea), deberían mirar, aunque sea un poquito, su propia viga…

John Horgan es un escritor/periodista científico que en 2005 participó en el curso específico para periodistas sobre ciencia y fe organizado por la FJT cada verano en Cambridge (Reino Unido). Sin embargo, Horgan se considera agnóstico, y, según sus propias palabras, “tenia recelos sobre el propósito de la fundación de reconciliar religión y ciencia.” Según él, esto le planteaba un dilema ético sobre si aceptar la invitación (y la muy generosa beca) de la FJT. Finalmente decidió aceptar, siguiendo la táctica que él mismo denomina en otro lugar como “coger el dinero, y luego morder la mano que me da de comer”.(2) El mordisco vino con un artículo de abril de 2006 (que pocas semanas después apareció en la web de la Edge Foundation), “para exorcizar mi persistente culpa, y tal vez para ayudar a otros que se preguntan si unirse a la amplia y rápidamente creciente lista de beneficiarios de Templeton, que incluye muchos de los más destacados científicos e instituciones.”(3)

Después, según la típica técnica del palo y la zanahoria, pasa a alabar a John Templeton (padre) al que considera “un hombre encantador, de mente abierta, que enfatiza la importancia de la humildad en todas las esferas de la vida” para después cargar contra John Templeton (hijo), el cirujano pediátrico que en 1995 asumió el liderazgo de la FJT, a quien Horgan describe como “un cristiano evangélico” del que dice que levanta fondos para causas conservadoras y que ha contribuido a las campañas presidenciales de George Bush. Siguiendo con el palo, vuelve después al curso de Cambridge para cargar específicamente contra uno de los conferenciantes:

“[…]. Simon Conway Morris, un biólogo de Cambridge y consejero de la Fundación Templeton, ridiculizó el diseño inteligente como un sinsentido que ningún biólogo respetable podría aceptar. Esta postura se hace eco de la postura de la fundación, que durante el pasado año ha hecho esfuerzos por distanciarse del movimiento americano del diseño inteligente.
Y sin embargo, Morris, un católico, reveló en respuestas a las preguntas que cree que Cristo fue una figura sobrenatural que realizó milagros y resucitó después de su muerte. Otros conferenciantes de la Templeton también rechazaron el diseño inteligente a la vez que exponían creencias al menos igual de carentes de sustancia científica.”

¿Y por qué todo tiene que tener “sustancia científica”? Por cierto, Morris (con quien he tenido la oportunidad de charlar un par de veces), no es simplemente un “biólogo”; sino el Catedrático de Paleobiología Evolutiva en el Departamento de Ciencias de la Tierra de la Universidad de Cambridge(4) y miembro de la Royal Society (la más prestigiosa y antigua sociedad científica). Y no es católico, sino protestante (anglicano).(5)

Lo limitado del análisis de Horgan se pone de manifiesto hacia el final de su artículo cuando nos informa que durante aquel curso manifestó que: “dados todos los problemas causados por la religión a través de la historia humana – yo no quería que la ciencia y la religión se reconcilien, y que esperaba que la humanidad eventualmente se libraría de la religión.”

Sin embargo, lo más interesante no es precisamente el artículo de Horgan que vengo comentando, sino los comentarios que desató en la página web de la Fundación Edge, y que es un buen reflejo de la polémica ciencia y fe de nuestro tiempo.(6) Uno de los primeros comentarios al artículo vino de parte del destacado matemático y físico Freeman Dyson (y Premio Templeton en el 2000(7)) en el que denunciaba la actitud de Horgan como un ejemplo de la “actitud prejuiciada de algunos científicos hacia la religión en general y hacia Templeton en particular”, para después rechazar la idea de que aceptar la financiación a la investigación de la FJT limitase su libertad de expresión (“Como beneficiario de la Templeton, no siento que mi libertad de expresión está limitada en ningún modo”).

Al día siguiente, el famoso biólogo, catedrático jubilado “para la comprensión pública de la ciencia” y crítico del cristianismo, Richard Dawkins, envió, directamente contra Dyson, un mensaje muy revelador:

“Freeman Dyson, al aceptar el Premio Templeton, envió una poderosa señal al mundo que, tanto si le gusta o no, será tomada como un refrendo de la religión por parte de uno de los más distinguidos físicos del mundo. ¡El gran Freeman Dyson es un cristiano!”

¡Ajá! Esa es la llaga que le duele a Dawkins. Desde el siglo XVIII, sus antepasados intelectuales anticristianos nos han machacado una y otra vez con que la ciencia invalida la fe cristiana (a pesar de Lineo, Euler, Volta, Faraday, Pasteur, Mendel, Maxwell y una larga lista de científicos que se extiende hasta nuestros días, y en cuya estela podríamos situar a Dyson y otros). Su predicción (como sigue haciendo Horgan) era que un poco más de ciencia y de tiempo, y el cristianismo caería por su propio peso. Por eso les molesta tanto ver que no ha ocurrido así (más bien son la mayoría de aquellos autores de hace dos o tres siglos y sus filosofías los que se han caído del presente y sólo tienen refugio en notas marginales o en libros de historia).

Y volviendo al texto de Dawkins que comentamos, vemos cómo carga, a continuación y sin venir a cuento, contra varios fragmentos del discurso de aceptación del Premio Templeton por parte de Dyson en el año 2000. Me llama la atención el último fragmento citado por Dawkins, en el que Dyson parece dar respuesta al manido argumento de que la religión (y el cristianismo en particular) es la causa de todos los males de la humanidad (o al menos su peor expresión). Este es un argumento que Horgan utiliza, como hemos visto, y que Dawkins ha explotado hasta el infinito… Frente a ello Dyson señala que:

“Incluso en la espantosa historia del siglo XX, veo alguna evidencia de progreso en la religión. Los dos individuos que personificaron los males de nuestro siglo, Hitler y Stalin, fueron ateos declarados.”(8)

Sorprendentemente, Dawkins no responde a esto y prefiere volver a cambiar de tema y atacar a Dyson por, según él, no explicar “que evidencia encuentra para creer en Dios”, y después sugerir que por ello es un ejemplo de cómo la FJT corrompe la ciencia:

“Si entiendo lo que Horgan quiere decir, se trata de que el dinero de la Templeton corrompe la ciencia. A la vista de ello, podría pensarse que con su carta Freeman Dyson ha caído en las manos de Horgan.”

Es algo increíble, y que ya he visto muchas otras veces. Cuando se ha dicho que la fe es incompatible con la ciencia y que nadie serio, y menos científicamente competente, puede ser creyente, resulta bastante embarazoso encontrarse con un científico destacado que lo es. ¿La solución? Parafraseando a C. S. Lewis, o es un lunático o un mentiroso... ¡o las dos cosas! Y si en algún momento ha sido financiado por una organización con un trasfondo cristiano, como la FJT, se trata de un mentiroso “corrupto”, es decir, interesado. Lástima que ya haya visto el mismo argumento estirado hasta su ruptura demasiadas veces ya y aplicado a Copérnico, Galileo, Pascal y tantos otros fundadores de la ciencia moderna que, ¡sorpresa, sorpresa!, eran también cristianos y cuya fe algunos han atribuido al interés, al miedo o a algún tipo de desvarío.

Pero parece que Dawkins le cogió gusto a esa línea argumentativa. Poco después, también en 2006, en el primer capítulo de su libro “El espejismo de Dios”, y en su habitual estilo ofensivo, saca la apisonadora y arremete sin contemplaciones contra la FJT de la mano de un ataque al libro La mente de Dios, del destacado físico y divulgador científico contemporáneo Paul Davies.

“Gracias a este libro obtuvo el premio Templeton (una gran suma de dinero que la Fundación Templeton destina cada año, normalmente, a científicos que están dispuesto a decir algo agradable sobre religión).”(9)

Sorprende entonces que tanto esfuerzo monetario haya sido en vano, pues Davies, curiosamente, no ha caído de rodillas confesándose creyente. ¡Al menos hasta hoy! Resulta interesante leer el punto de vista del propio Davies que, un año antes, en el periódico Times Higher Education Supplement del 11 de Marzo de 2005, y respondiendo a críticas similares(10), señaló que

“La ciencia no puede ni debe ser un sustituto para la religión. Para no veo nada siniestro o falto de profesionalidad en que haya científicos trabajando con teólogos con mente abierta para explorar cómo la ciencia podría ser una fuente de inspiración en vez de desmoralización.”(11)

Veremos en el próximo artículo cómo continuó la discusión en la web de Edge y cómo Dawkins “cuenta” esta discusión en su reciente libro antes mencionado.

Autor: Pablo de Felipe es doctor en Bioquímica, investigador, escritor y profesor de Ciencia y Fe en el Seminario SEUT

Grupo F&C es un grupo de científicos cristianos que debaten ciencia y fe

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1) C. S. Lewis. Apologética cristiana (1945). Publicado en: Lo eterno sin disimulo. Rialp, Madrid, 1999, p.19. Disponible en: www.hottopos.com/mp2/apolewis.htm.
2) “take the money, then bite the hand that feeds me” (John Horgan, The Templeton Effect, 11 de June de 2006). Disponible en: www.stevens.edu/csw/cgi-bin/blogs/scientific_curmudgeon/?p=18.
3) John Horgan, The Templeton Foundation: a skeptic´s take. Publicado en The Chronicle of Higher Education (7 de Abril de 2006). Disponible en: www.edge.org/3rd_culture/horgan06/horgan06_index.html.
4) Su página web en la Universidad de Cambridge puede consultarse aquí: www.esc.cam.ac.uk/people/academic-staff/simon-conway-morris.
5) No necesito una referencia para esto; pero también la hay: www.nndb.com/people/790/000031697/.
6) www.edge.org/discourse/templeton_index.html.
7) www.templetonprize.org/previouswinners/prevwinners.html#dyson.
8) www.edge.org/3rd_culture/dyson_progress/dyson_progress_p1.html. El texo original, que Dawkins se guarda bien de citar, continúa así: “La religión no puede ser considerada responsable por sus atrocidades. Y los tres individuos que epitomizaron el bien, Mahatma Gandhi, Martin Luther King y la Madre Teresa, fueron todos en diferentes formas religiosos.”
9) Richard Dawkins, op. cit., p. 28. La acusación de que el dinero de la FJT corrompe la ciencia ha creado escuela, puede verse al respecto el reciente artículo de P. Z. Myers, The Templeton conundrum (7 de Mayo de 2009). Disponible en: scienceblogs.com/pharyngula/2009/05/the_templeton_conundrum.php
10) www.timeshighereducation.co.uk/story.asp?storyCode=194350§ioncode=26.
11) www.timeshighereducation.co.uk/story.asp?storyCode=194642§ioncode=26.

	Artículos anteriores de esta serie:
	1		John Templeton y su Fundación