¿Y cómo oirán si la Palabra no se traduce?

Esta tarea ha sido central en la obra misionera protestante y el propio Lutero dedicó tiempo y desvelos no sólo a enseñar que el cristiano debe leer la Palabra de Dios sino también a traducir la Biblia para que las personas comunes y corrientes de la naciente Alemania pudieran leerla en su propia lengua.

Hemos hablado de esto durante una cena en San Isidro, Lima, a la que fui invitado por el pastor Pedro Arana, Director de la Sociedad Bíblica Peruana. Los otros invitados eran dos biblistas evangélicos distinguidos : el Dr. Esteban Voth, especialista en Antiguo Testamento y la Dra. Elsa Tamez, especialista en Nuevo Testamento. También nos acompañaban mi esposa Lilly y la Sra. Mariel Deluca esposa del Dr. Voth, a la que conocimos como estudiante secundaria y activista evangélica en Córdoba, Argentina, en la década de 1960. Mariel se ha especializado en bibliotecas de educación teológica y divide su labor entre Estados Unidos y Argentina.

Vale la pena referirse aquí a la existencia de un creciente cuerpo de biblistas especializados dentro del Protestantismo latinoamericano. Su trabajo de traducción y hermenéutica es a veces silencioso y pasa desapercibido, pero es fundamental para la vida de la Iglesia. Esteban Voth, por ejemplo, dirigió el equipo de biblistas que trabajó por diez años en el Antiguo Testamento de la Nueva Versión Internacional, traducción directa de los originales hebreo y arameo. Ha publicado un comentario sobre Génesis. Por su parte Elsa Tamez es conocida por su Diccionario del griego del Nuevo Testamento y en el 2005 la editorial española Sal Terrae de Santander publicó su libro más reciente, Luchas de poder en los orígenes del cristianismo, un estudio de la Primera Carta a Timoteo.

Tamez y Voth han venido a Lima como instructores en un curso dirigido especialmente a personas de las comunidades nativas que están trabajando en la traducción de la Biblia a su lengua natal.

El programa de este curso fue diseñado precisamente por Voth, quien además de ser biblista tiene veinte años de experiencia como profesor y decano de instituciones de educación teológica. Su promotor entusiasta ha sido el Dr. Guillermo Mitchell, Coordinador de Traducciones de las Sociedades Bíblicas Unidas (SBU) para las Américas, quien trabajó varios años en el Perú, especialmente en la lengua quechua.

El curso fue posible gracias a un acuerdo de marzo del 2002 entre las SBU, que en este momento llevan adelante un programa intensivo de traducción de la Biblia a lenguas indígenas de América y del mundo, y por otro lado la Universidad Bíblica Latinoamericana de Costa Rica, de la cual fue Rectora Elsa Tamez.. Los cursos se impartieron primero en forma intensiva en San José, Costa Rica dos veces al año, a fin de no alejar a los alumnos de su ámbito normal de vida y trabajo.

En su programa de traducciones las SBU han buscado incorporar a hablantes nativos de las lenguas como traductores y no simplemente como “informantes” de lingüistas norteamericanos o europeos. Este ha sido un proyecto nada fácil pues las comunidades indígenas tradicionalmente relegadas a lugares remotos, no disfrutan de educación o salud como el latinoamericano promedio, y en algunos casos tienen un nivel de vida precario. Ha habido también alumnos provenientes de una etnia gitana de Chile cuya lengua es el Romané, al cual se ha traducido todo el Nuevo Testamento.

Para tomar el curso no se requiere educación formal pero se valora la cultura que los nativos ya poseen y la formación que se les provee utiliza una pedagogía participativa y transformadora. Los doce módulos que se ofrecen incluyen material básico de información bíblica, clases destinadas a desarrollar la capacidad de observación antropológica, reflexión crítica y análisis cultural; y principios prácticos de traducción. Además de clases teóricas el programa incluye prácticas intensivas de traducción en pequeños grupos, lo cual también contribuye a establecer vínculos entre quienes están dedicados a la tarea, esparcidos por toda la geografía americana.

En el año 2004, el Instituto Lingüístico de Verano que lleva medio siglo trabajando en traducciones bíblicas en el Perú pidió a las SBU que ofreciesen su curso para traductores en este país, a fin de incorporar más alumnos de Sudamérica. Se llegó a un acuerdo y el primer curso se ofreció a treinta estudiantes en Lima, en Noviembre del 2004, y se continuó con dos cursos anuales en mayo y noviembre. Ya hay graduados que han terminado el curso. En las sesiones realizadas en Noviembre de este año 2007 asistieron 50 alumnos: 3 de Bolivia, 3 de Ecuador, 4 de Paraguay y 5 de Argentina. Los otros 28 eran peruanos de una variedad de comunidades nativas: Quechua, Aguaruna, Ashaninka, Shipibo, entre otras.

Quienes están familiarizados con la tarea de la traducción bíblica saben que el poseer la Biblia en la propia lengua, en el caso de las minorías indígenas latinoamericanas, ha sido un factor decisivo para recuperar el sentido de dignidad y la valoración de la propia cultura en personas y comunidades tradicionalmente despreciadas y explotadas.(1) Un valor añadido a este impacto social de la traducción es el hecho de que los indígenas sean actores y no meramente receptores en el proceso. Pedro Eudoxio Villogas, un quechua-hablante de la región de Huánuco en el Perú que se graduó en Mayo del 2007, dice : ”Hasta aquí muchos nacionales o indígenas hemos participado como informantes pero este entrenamiento nos ayuda a pasar la valla de informante a traductor.” Voth también sostiene que la calidad de las traducciones ha mejorado sensiblemente como resultado de estos cursos.

El Perú ha sido escenario de una actividad intensa de traducción bíblica a las lenguas indígenas que se remonta a la segunda década del siglo 19. Los misioneros jesuitas y franciscanos, en los siglos 16 y 17, catalogaron algunas lenguas indígenas y las estudiaron pero la traducción de la Biblia a la lengua del pueblo no era parte de la práctica misional católica. Precisamente el Dr. Mitchell, ya mencionado, ha investigado la labor educativa y bíblica del escocés Diego Thomson primer agente de la Sociedad Bíblica Británica que llegó a trabajar en el Perú en 1821. Thomson da cuenta de que había reunido un equipo de cuatro traductores que trabajaron en una traducción del Nuevo Testamento al idioma quechua. Para 1824 había un manuscrito terminado el cual lamentablemente se perdió durante los vaivenes de la guerra de independencia que terminó precisamente ese año. Thomson no cejó en su empeño y en 1825 conoció en Londres al diplomático boliviano Vicente Pazos Kanki, quien aceptó la propuesta de traducir el Nuevo Testamento a la lengua aymara, difundida en Bolivia y el sur del Perú. Dice Mitchell “El Evangelio según San Lucas fue publicado en 1828, la primera vez que un Evangelio apareció en un idioma autóctono de América del Sur.”(2)

A la labor pionera de Thomson, se sumaron a lo largo de los siglos 19 y 20 misioneros protestantes cuya inmersión entre las comunidades nativas, con su consecuente transformación social, fue creando conciencia en las clases dirigentes del país acerca de la realidad de las poblaciones indígenas y el terrible abandono y explotación de que eran víctimas.(3)

Desde entonces mucha agua ha corrido bajo los puentes, pero el Perú es todavía un país en cuya agenda social y política hay un interrogante dramático sobre la forma de incorporar a las comunidades indígenas a la vida del país. La traducción bíblica sigue siendo un factor demostradamente positivo en ese sentido y este curso para traductores es un valioso aporte al proceso. Quedan aun muchos latinoamericanos sobre quienes cabe hacer la pregunta “¿Y cómo van a oír si la Palabra no se traduce?”

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1) Ofrezco una estudio más detallado del tema en el cap. 9 de mi libro Tiempo de misión (Ed. Semilla, Guatemala, 1999).
2) William Mitchell, “Diego Thomson precursor de la traducción bíblica en la época moderna”, revista Textos para la Acción, Lima, Año 5, No.9, Dic. 1997; p. 59.
3) El joven historiador Juan Fonseca Ariza ha realizado un estudio sobre el tema en su tesis Misioneros y civilizadores. Protestantismo y modernización en el Perú (1915-1930), que mereció su publicación en el fondo editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú (Lima 2002).

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