El problema ecológico desde la fe

Algunos efectos perjudiciales sí que se podrán paliar o mejorar precisamente mediante nuevos avances tecnológicos, pero intentar volver a vivir como en el siglo XVII sería una auténtica locura. Tampoco la postura fatalista contraria que no acierta a ver soluciones y cae en el pesimismo de aceptar un oscuro futuro que se cree inevitable, puede considerarse como una salida a la crisis ambiental. La filosofía de vivir el momento presente mediante el máximo bienestar posible sin preocuparse por el mañana o por el mundo que van a heredar nuestros hijos, es el acto más egoísta, insolidario e irresponsable en el que hoy se podría caer.

Es necesario, por tanto, ser conscientes de que el problema no se resolverá mediante una mayor tecnología científica, ni tampoco renunciando de forma espartana a ella. En el fondo no se trata tanto de obtener nuevos conocimientos como de tener voluntad de aportar soluciones. El mundo actual necesita voluntad política internacional y también voluntad individual para lograr atajar el problema. Los gobiernos tienen que querer asumir respuestas humanas para un asunto tan grave que nos incumbe a todos.

Y para ello es menester el ejercicio común de la responsabilidad. Como escribió Hans Jonas: El principio de la responsabilidad y la conciencia del peligro deben apartarnos... de la perniciosa ligereza y hacer crecer en nosotros un espíritu de nueva abstención (Técnica, medicina y ética, Paidós, Barcelona, 1997: 12).

Esta es la solución ética buscada. La abstención de los ricos en favor de los pobres. La única salida es la construcción de la aldea global basada en criterios de igualdad y justicia. La supervivencia pasa necesariamente por la justicia distributiva.

La crisis ecológica nos recuerda que es imposible la buena ciencia si detrás no hay también una buena conciencia y esto sólo es posible cuando se acierta a sustituir el egoísmo por el altruismo. Ejercicio absolutamente evangélico y cristiano.

Vivir en paz con la creación implica pacificación de las conciencias; pero dicha pacificación no es moralmente posible mientras sigan existiendo las enormes diferencias de todo tipo que existen en el mundo.

El título del libro de Leonardo Boff, Ecología: grito de la Tierra, grito de los pobres, es suficientemente significativo al respecto y viene a poner el dedo en la verdadera llaga del problema.

Aunque también es cierto que los seres humanos tenemos responsabilidades no sólo hacia los propios hombres, sino hacia todos los miembros de la creación. Para que el hombre no continúe saqueando la naturaleza es necesario crear una atmósfera espiritual responsable de austeridad y fraternidad entre todos los pueblos de la tierra. Hay que desarrollar una conciencia ecológica que se infiltre en todos los códigos éticos del mundo. Desde la bioética cristiana se formula inevitablemente una cuestión importante, ¿tiene sustento bíblico o apoyo teológico esta nueva forma de conciencia ecológica?

Creemos que sí, pero esto lo argumentaremos la próxima semana.