El cardenal sostiene que el impacto general de la Reforma ha sido negativo y debe considerarse superado por lo que Roma vivió en el Concilio de Trento y el Vaticano II.
Ecumenismo es una de esas palabras que pueden no significar lo mismo para todas las personas. Cuando es utilizada por la Iglesia Católica Romana se refiere a un conjunto de enseñanzas magisteriales tal como son interpretadas y encarnadas por los diversos sectores de la Iglesia (por ejemplo, Papas, curia vaticana, obispos o movimientos eclesiales). Aparte de los puntos de referencia primarios que pueden encontrarse en el documento dedicado del Vaticano II (el decreto Ad Gentes, 1965), la encíclica de Juan Pablo II (Ut Unum Sint, 1995), y el Directorio para la aplicación de los principios y normas del ecumenismo (1993), una fuente para llegar a un acuerdo sobre la comprensión católica romana del ecumenismo es la actividad del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos, en general, y los escritos e iniciativas de su presidente, en particular.
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Desde 2010, este cargo lo ocupa el cardenal suizo Kurt Koch. Considerado un discípulo de Joseph Ratzinger - Benedicto XVI, Koch ha escrito varias contribuciones que arrojan luz sobre su interpretación de lo que Roma entiende por estar comprometida con la visión ecuménica. La última oportunidad para evaluar su teología de la unidad se da en su reciente libro Erneuerung und Einheit. Ein Plädoyer für mehr Ökumene [Renovación y unidad. Un alegato en favor de un mayor ecumenismo] (2018), que he leído en su edición italiana: Rinnovamento e unità. Perché serve più ecumenismo (Brescia: Queriniana, 2023).
El libro es una recopilación de nueve ponencias presentadas en diversas conferencias, todas ellas celebradas con ocasión del 500 aniversario de la Reforma protestante. No sólo es una ventana abierta a las tendencias actuales del ecumenismo católico romano, sino que también constituye un caso de estudio aún más interesante para los protestantes por su especial referencia a la Reforma y su legado. El contenido del libro abarca temas tan importantes como la comprensión de los términos “reform”/”reformation”, la contribución de Juan Pablo II y Benedicto XVI al diálogo con los luteranos, la relevancia de la búsqueda religiosa de Lutero, el papel de la Palabra de Dios en la vida de la Iglesia, la cuestión de la sucesión apostólica, la perspectiva del papado en un contexto ecuménico, la controversia sobre las indulgencias antes y ahora, una lectura católica romana del “Catecismo de Heidelberg”, y la interpretación del Concilio de Trento como un concilio de reforma católica en lugar de la plataforma de lanzamiento de la “contrarreforma”.
Estas cuestiones son temas clásicos en el centro del diálogo entre católicos romanos y protestantes. En general, la lectura del cardenal Koch reconoce la importancia de algunas preocupaciones espirituales planteadas por Lutero y la Reforma, es decir, el elemento personal de la fe y la necesidad de renovación en la Iglesia. Sostiene que el Concilio de Trento (1545-1563) ya había respondido a ellas, pero fue en el Vaticano II (1962-1965) donde Lutero finalmente “encontró el Concilio que había invocado” (p. 35). Según el Cardenal, el Vaticano II subrayó la importancia de los laicos y la libertad de leer la Biblia en las lenguas vernáculas, haciendo así exactamente lo que el Reformador alemán había propugnado. En general, las motivaciones que dieron lugar a la Reforma protestante se cumplieron y ya no son defendibles fuera de la Iglesia católica romana.
En la interpretación de Koch, si bien algunas preocupaciones protestantes por la renovación eran válidas, aunque demasiado radicales y faltas de paciencia, el resultado de la Reforma fue totalmente negativo. Insiste en que la Reforma rompió “la estructura básica de la Iglesia sacramental-eucarística y episcopal” (p. 41). Se acusa a la Reforma de haber “roto”, “fracturado” y “dividido” a la Iglesia (p. ej., pp. 48-49). Además, al separarse de Roma, se considera que la Reforma “cambió la naturaleza de la Iglesia” (p. 49). Koch coincide con el teólogo crítico protestante Wolfhart Pannenberg en que la Reforma no fue un “éxito”, sino un “fracaso”, ya que dio lugar a que muchas iglesias se separaran de Roma.
Otras críticas a la Reforma incluyen la de Benedicto XVI, según la cual Lutero absolutizó su enfoque personal, “radicalizando así la personalización del acto de fe” (p. 79) y descartando a la Iglesia como institución al reducirla a una “comunidad” de personas que reciben la palabra (p. 82). También para Benedicto, la de Lutero fue una “ruptura revolucionaria” (p. 83) en la que ambos términos reciben significados extremadamente negativos.
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En esta desolada interpretación de la Reforma, Koch culpa al principio de la “sola Escritura” (sola Scriptura). De nuevo, citando a Benedicto como autoridad teológica, Koch argumenta que a causa de que la Palabra de Dios es más que la Sagrada Escritura, “la precede, se refleja en ella, pero no es simplemente identificable con ella” (p. 127). La “sola Escritura” es, por tanto, un “concepto extraño” a la teología católica romana (p. 132).
Es cierto que el cardenal Koch afirma que el compromiso católico romano con el ecumenismo es un viaje sin retorno. También es cierto que acoge con satisfacción los resultados de los diálogos luterano-católicos y espera futuros y mejores resultados. Sin embargo, como presidente del Consejo Pontificio para la Unidad de los Cristianos, es teológicamente honesto cuando mantiene una valoración severamente negativa de la Reforma y sus principios fundamentales, especialmente el de “sólo Escritura”. En su opinión, el catolicismo romano ya integró en Trento y en el Vaticano II lo que la Reforma tenía de correcto en parte. El resto del legado de la Reforma debe ser rechazado porque socava el corazón del catolicismo romano. Según este punto de vista, Roma puede transformarse desde dentro habiendo experimentado ya cierta renovación en el pasado, pero necesita mantenerse firme en su naturaleza sacramental-eucarística y episcopal que la Reforma ha cuestionado por motivos bíblicos.
Pensando en el V Centenario de la Reforma, debido a estas importantes cuestiones que siguen sin resolver, no es de extrañar que Koch explique que Roma no puede “celebrarla” sino sólo “conmemorarla” como un acontecimiento histórico. Pide “más ecumenismo”. Para él, sin embargo, el ecumenismo es una forma de superar la Reforma, no un camino para abrazar sus principios evangélicos.
El libro del cardenal Koch es una valiosa contribución a la comprensión de las actitudes católicas romanas actuales hacia el ecumenismo. Dado que procede del jefe del departamento vaticano cuya tarea es la promoción de la unidad de los cristianos, refleja la postura oficial católica hacia la Reforma protestante del siglo XVI y las iglesias evangélicas actuales. Aunque reconoce cierto valor a ciertas preocupaciones expresadas hace cinco siglos, Koch sostiene que el impacto general de la Reforma ha sido negativo y debe considerarse superado por lo que Roma vivió en el Concilio de Trento y el Vaticano II. Según Koch, la Iglesia católica romana es capaz de renovarse desde dentro. Lo que está en juego es la pregunta: ¿se ha acabado la Reforma? Para el cardenal Koch, la respuesta es sí. ¿Están de acuerdo los protestantes evangélicos?
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