Nos guste o no, “no hay forma de escapar de Tomás”. Con esta anotación, el historiador canadiense Bernard McGinn presenta su libro Thomas Aquinas's Summa Theologiae: A Biography [Una biografía de la Summa Teológica de Tomás de Aquino] (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2019). El volumen es obra de uno de los más aclamados eruditos actuales del cristianismo medieval y cuenta con un corte original. No se trata de una introducción a Tomás de Aquino, ni de un ensayo sobre la Summa como tal, sino que es una biografía de esta obra excepcional. La Summa consta de un millón y medio de palabras y está dividida en 2.668 artículos. Además, ha tenido más de mil comentarios en la historia (sólo la Biblia ha recibido más), convirtiéndose así en un catalizador del pensamiento teológico y filosófico a lo largo de los siglos.

La Summa Teológica de Tomás de Aquino ocupa un lugar único en la religión y la filosofía occidentales. Escrita entre 1266 y 1273, fue concebida por Aquino como una guía de instrucción para maestros y novicios y como un compendio de todas las enseñanzas aprobadas de la Iglesia católica y todavía estaba inacabada en el momento de la muerte de Aquino. El jesuita Bernard Lonergan calificó la Summa de “síntesis de la cultura medieval”.

El mundo de Tomás de Aquino

En el primer capítulo, McGinn explora el mundo intelectual en el que vivió Tomás de Aquino. Destaca especialmente el papel de la teología escolástica, es decir, un método y un estilo de enseñanza centrados en el análisis de diferentes quaestiones (temas, preguntas) a partir de remover y cribar diversas auctoritates (autoridades). La teología escolástica se había convertido en un modelo de investigación coherente y didáctico. El líder de esta tradición fue Peter Lombard (1096-1160) con sus Oraciones, una obra que se había convertido en el libro de texto estándar de teología en las universidades medievales y que Tomás comentó ampliamente.

El segundo capítulo presenta una sucinta biografía de Tomás y una rápida introducción a sus escritos (se le atribuyen más de cien obras). Aquí, McGinn argumenta que la asociación tradicional de Tomás de Aquino con el aristotelismo debe entrelazarse con el impacto del platonismo en su pensamiento a través de Boecio y Dionisio el Areopagita y, sobre todo, de Agustín. En Tomás, las clasificaciones fáciles no responden a la complejidad de su universo filosófico y teológico.

La Summa es una obra escolástica en toda regla. Cada uno de los artículos que la componen plantea la cuestión a examinar, expone una serie de argumentos contrarios a la posición que se quiere sostener, cita un texto autoritativo, argumenta a favor de una solución y, finalmente, responde detalladamente a las posibles objeciones. Más allá de la estructura escolástica de la argumentación, el punto central en Tomás es su aceptación del punto de partida aristotélico según el cual la ciencia (y por consiguiente, también la teología) es un “conocimiento cierto a través de las causas”. Todo el procedimiento está guiado por la razón, que no alcanza las verdades reveladas (como la Trinidad), pero que para todo lo demás (incluida la existencia de Dios) es el instrumento para el conocimiento. La razón se produce en un movimiento circular: parte de los principios (aristotélicos), argumenta hasta las conclusiones, y vuelve a los principios con una comprensión más profunda de los propios principios. Incluso la “doctrina sagrada”, para Tomás, funciona de manera similar. Está claro que en el fondo de este planteamiento se encuentra el reconocimiento de la plena viabilidad de la razón humana como una capacidad natural. Aunque tocada por el pecado, la razón humana sigue siendo el instrumento fiable para todo conocimiento (incluso el de Dios). 

Exitus-Reditus, pero ¿dónde está el pecado?

Para comprender el corazón de la teología de Aquino, se dedican páginas muy esclarecedoras al movimiento de la Summa basado en el modelo exitus-reditus: todas las cosas proceden de Dios (exitus) y, de diferentes maneras, vuelven a él (reditus). Esta es la macroestructura de la Summa y el gran motivo de la teología tomista. El movimiento parte de Dios y vuelve a Él como un círculo.

En este punto de vista tomista hay dos problemas básicos que McGinn no discute y que sólo se pueden tocar brevemente. El primero es la tendencia cíclica, más que lineal, de su trayectoria: la Biblia presenta una línea argumental de no regreso al punto de partida, sino de llegada a una meta que ya no es el punto de partida. La Nueva Jerusalén no es el jardín del Edén inicial; el eschaton ya no está “en el principio”. El Omega de la historia ya no es su Alfa. En la trama bíblica hay un progreso histórico-redentor de la creación a la nueva creación, más que un retorno al origen.

El segundo problema es que, en el esquema tomista del exitus-reditus, falta la ruptura de la alianza (y por consiguiente la infracción del pecado). Hay la creación (salida), hay la  redención (regreso), pero se omite el pecado. Evidentemente, Tomás tiene una teología del pecado, pero éste no tiene ninguna importancia “arquitectónica”. Está dentro del movimiento de ida y vuelta, sin que haya un trastorno direccional. Con este raciocinio, la tradición tomista ha podido resumir su propia cosmovisión con el adagio: “la gracia no elimina la naturaleza, sino que la perfecciona”; entre la naturaleza y la gracia hay una distinción de orden, pero no una ruptura causada por el pecado. Por esta razón, el tomismo no tiene una comprensión trágica del pecado y sus consecuencias. Por lo mismo, la relación entre la naturaleza y la gracia en el catolicismo romano tomista subestima los efectos del pecado y tiene una visión optimista de las capacidades humanas para cooperar con la salvación. La gracia del reditus corresponde a la naturaleza del exitus, pero ¿qué pasa con el pecado? En el contexto de este optimismo general, la Iglesia romana ha construido su ampulosa autocomprensión y su mediación sacramental. 

A la luz de estas observaciones, quizá quede más claro por qué el nuevo texto del motivo protestante de “creación-caída-redención” no puede encajar en la vieja piel del tomismo del motivo exitus-reditus. El pecado entró en el mundo y lo alteró hasta el punto de que la redención no es una elevación de la naturaleza ni una adición a ella, sino que puede explicarse bíblicamente en términos de regeneración, vida fuera de la muerte, luz en las tinieblas, salvación en lugar de reprobación. Por lo tanto, se puede empezar a percibir porqué la diferencia entre el tomismo y la fe evangélica toca un punto crucial, estructural, fundacional, incluso en presencia de términos y temas que a veces se superponen.

La Summa en el centro del sistema católico romano

La segunda parte del libro está dedicada a la biografía de la Summa a lo largo de los siglos, desde la primera oleada de tomismo inmediatamente posterior a la muerte de Tomás hasta el neotomismo de los siglos XIX y XX. McGinn recuerda en particular a Tommaso de Vio, el cardenal Gaetano, en el cambio de los siglos XV y XVI, que se enfrentó a Lutero. Es bien sabido que el reformador alemán tenía una comprensión indudablemente negativa del tomismo. Para él, Tomás era “la fuente y el fundamento de toda herejía, de todo error y de la obliteración del Evangelio”. También es interesante que en el Concilio de Trento se colocara un ejemplar de la Summa junto a la Biblia, significando simbólicamente la elevación de la obra de Tomás a fuente de autoridad para la Iglesia romana. No es de extrañar que Tomás fuera reconocido como “doctor de la Iglesia” por el Papa Pío V en 1567. A partir de ese momento, Tomás se convirtió en una piedra angular inamovible de la teología católica romana. Sobre la base de la Summa, el jesuita Roberto Belarmino habría construido su apologética antiprotestante que se convirtió en norma hasta la primera mitad del siglo XX. El neotomismo encontró en León XIII un papa que escribió la encíclica Aeterni Patris (1879), en la que elevó oficialmente el pensamiento de Tomás de Aquino a sistema teológico normativo del catolicismo romano. 

 McGinn recuerda las controversias sobre los “modernistas”, que no se oponían tanto a Tomás como a una forma “triunfalista” o “autoritaria” de tomismo. En el siglo XX, McGinn identifica cuatro corrientes de tomismo que todavía existen en la Iglesia romana:

• “El tomismo de estricta observancia” (en la estela de Aeterni Patris: R. Garrigou-Lagrange, el “monstruo sagrado del tomismo”);


• “El tomismo recuperado” (M.-D. Chenu, Y. Congar, H. de Lubac);


• “El tomismo metafísico” (J. Maritain, E. Gilson);


• “El tomismo trascendental” (P. Rousselot; J. Maréchal, K. Rahner).

Aunque el tomismo es un legado que se asimila y entiende de forma diversa, su influencia permanente y penetrante en el catolicismo romano es innegable. McGinn se refiere al hecho de que Aquino es citado en los textos del Concilio Vaticano II (1962-1965) 734 veces (el segundo padre más referido es Agustín con 522 citas) y es mencionado en el Catecismo de la Iglesia Católica (1994) 61 veces. Además, según Thomas G. Guarino en The Disputed Teachings of Vatican II: Continuity and Reversal in Catholic Doctrine [Las enseñanzas controvertidas del Vaticano II: Continuidad y reversión en la doctrina católica] (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2018), la verdadera mente teológica detrás del Vaticano II no es un teólogo moderno sino el propio Tomás de Aquino. Fue Aquino quien “proporcionó a los redactores de los textos dogmáticos del Vaticano II las bases y la estructura (les assises et la structure) de su pensamiento; de nuevo, “aunque el lenguaje tomista estuvo ausente en el Vaticano II, las ideas tomistas estaban a la vista”. Una forma modernizada de tomismo, quizá alejada de la rigidez del neotomismo del siglo XIX, pero siempre dentro de la misma tradición ampliada en diálogo con el mundo moderno, fue y es el marco que proporciona “las bases y la estructura” de Roma. Además, la encíclica Fides et Ratio (1998) de Juan Pablo II es una reflexión tomista por excelencia sobre la relación entre la fe y la razón.

Aunque ya no sea monumental (quizás) y ciertamente no sea monolítico, el tomismo sigue siendo “sustancial” para el catolicismo romano, representando su principal columna vertebral teológica. Otorgar a la Summa un lugar central en la obra de Tomás de Aquino y abordar su “biografía” nos permite acceder a la radiografía de lo que se encuentra en el corazón del catolicismo romano entonces y ahora. Al abordar la Suma y su impacto en la historia de la Iglesia debemos ser conscientes de que no estamos ante una obra genérica perteneciente a la “Gran Tradición” que es común a todas las corrientes del cristianismo. Se trata de un relato específico que el catolicismo romano hace suyo.