Ataques a la Biblia

En la actualidad, se continúa atacando intelectualmente la Biblia y se la procura descalificar, sembrando la duda en la mente de las personas. Por ejemplo, algunos autores dicen que Moisés no pudo escribir el Pentateuco porque, al final del libro de Deuteronomio, se relata su propia muerte. Sin embargo, Jesús creyó en la autoría de Moisés (Mt. 8:4; 19:8; Lc. 24:44; Jn. 5:46; 7:19) y, además, es muy probable que después de la muerte de Moisés, alguno de sus seguidores hubiera añadido al final el relato de su fallecimiento (Dt. 34:7-12). Pero esto no impide asumir que el 99% del Pentateuco fuera escrito por él mismo.

Ya vimos como otros escritores afirman que el relato bíblico de la creación puede ser una copia de mitologías antiguas. Por supuesto, nadie niega que haya semejanzas con ciertos mitos de otros pueblos del Oriente Medio (como el Enuma Elis o la épica de Atra-hasis, etc.), pero lo cierto es que las diferencias con el Génesis bíblico son siempre abrumadoras (politeísmo/monoteísmo, eternidad de la materia/creación a partir de la nada, dioses limitados/Dios omnipotente, dioses perversos/Dios misericordioso, dioses imperfectos/Dios perfecto, etc.). ¿Quién tomó prestado de quién? Aunque estos mitos politeístas fueran más antiguos que el relato bíblico, esto no significa que sean más exactos o fidedignos a la historia original. Ambos pudieron proceder de la fuente original más antigua todavía.

De la misma manera, se dice que la historia del Diluvio es una copia de leyendas más antiguas y que Noé recibe otros nombres (Eridu, en la versión sumeria; Atrakhasis, en la versión acadia o Gilgamesh, en la versión babilónica). Sin embargo, volvemos a señalar lo mismo de antes. Las diferencias son muy significativas. En las versiones extrabíblicas hay conflictos y peleas entre los distintos dioses, el tiempo que duró la inundación fue mucho más corto (una semana según la versión babilónica) y, sobre todo, carecen de una dimensión moral y espiritual como la que ofrece en el relato bíblico. Todo esto permite creer que la variedad de fuentes antiguas, que relatan el mismo acontecimiento, contribuye a darle mayor credibilidad al relato bíblico.

A pesar de que las promesas de Dios a los patriarcas son fundamentales en el mensaje de la redención de la humanidad (Ro. 4:1-3, 16; 9:7; 11:1; Ga. 3:6-9, 16, 29; 4:22), ciertos escritores se atreven a decir que dichos patriarcas bíblicos no fueron personajes históricos porque la arqueología no ha descubierto vestigios de su existencia. Sin embargo, que no se hayan encontrado referencias arqueológicas de hace cuatro milenios, de Abraham, Isaac o Jacob, no significa que no existieran. ¿Por qué iban los analistas antiguos a interesarse por unos nómadas periféricos e insignificantes? Hay que tener en cuenta que la ausencia de pruebas arqueológicas no es prueba definitiva de su inexistencia. Además hay abundantes confirmaciones arqueológicas, como los descubrimientos de las Tabletas de Nuzi y de las Cartas Mari, que indican que las costumbres sociales que reflejan las narrativas del Génesis, podrían fácilmente remontarse al año 2000 a.C. e incluso ser anteriores.

Otros eruditos afirman que el libro de Isaías, en su mayor parte, fue escrito por varias personas y que probablemente ninguna de ellas era Isaías. Dicho libro empieza diciendo: “Visión de Isaías hijo de Amoz…” (Is. 1:1ª), sin embargo, los críticos dicen que el libro se escribió dos siglos después de la vida del profeta Isaías, por tres autores distintos a quienes se denomina: Proto-Isaías (1-39), Deutero-Isaías (40-55) y Trito-Isaías (56-66). Esta hipótesis se fundamenta principalmente en que cada uno de estos tres supuestos autores escribe con un lenguaje propio. Sin embargo, hay clara evidencia de su unidad porque las tres secciones también comparten muchas palabras y expresiones comunes, como por ejemplo el singular título divino de “El Santo de Israel”. Además, el Señor Jesús se refiere con frecuencia a una sola persona, que “vio su gloria, y habló acerca de él”, atribuyéndole así el libro entero al profeta Isaías. El testimonio unánime del Nuevo Testamento, es que Isaías y sólo Isaías fue el autor del libro que lleva su nombre. Esto se afirma en Mateo 3:3; 4:14-16; 8:17; 12:17-21; 13:14-15; 15:7-9; Marcos 7:6-7; Lucas 3:4- 6; 4:17-19; Juan 1:23; 12:37-41; Hechos 8:27-35; 28:25-27 y Romanos 9:27-29; 10:16, 20-21; y 15:12.

También se dice que el libro de Daniel no es profético, sino una historia artificial fabricada de manera muy inteligente, en el siglo II a. C., para que parezca profética. No obstante, lo cierto es que Daniel describe, casi con precisión matemática, el transcurso de la historia del mundo antiguo, a lo largo de un período cercano a los mil años. En él se habla de los imperios babilónico, medo-persa, griego y romano, los cuales todavía no existían en los días de Daniel (siglo VI a.C.). De manera que lo que se escribe en el libro pertenece al futuro que el profeta no podía conocer de ninguna manera humana, a no ser que Dios se lo revelara. Precisamente los rollos del Mar Muerto han demostrado que el lenguaje en el que está escrito el libro de Daniel es propio de un período anterior al segundo siglo antes de Jesucristo y que dicho libro era ya ampliamente conocido para el segundo siglo, lo cual es prueba de que el original debió haberse publicado mucho antes.

Es ya clásica la famosa crítica de que los evangelios sinópticos (Mateo, Marcos y Lucas) no coinciden al cien por ciento entre sí, ni tampoco con el de Juan, lo cual sería supuestamente un inconveniente para aceptar su fiabilidad. Es cierto que el 91% del evangelio de Marcos está contenido también en el de Mateo y que el 53% de Marcos se encuentra asimismo en Lucas, pero esto de ninguna manera demuestra que sean falsos. Los cuatro evangelios son únicos, como Jesús mismo. Describen a una persona única y se fijan en diversos aspectos y eventos únicos relacionados con Jesús. Cada evangelista recoge detalles importantes para su particular visión del Maestro. Fueron esos evangelios los que integraron a la Iglesia mediante la acción del Espíritu Santo y no al revés. El hecho de que Dios usara a autores diferentes, con sus respectivos criterios, experiencias, conocimientos y materiales documentales, no afecta en absoluto a la confiabilidad o a la veracidad de los mismos.

Se ha dicho asimismo que el evangelio de Juan es antisemita y diferente de los demás. Es verdad que el 90% del texto de Juan no aparece en los sinópticos y que, como se ha dicho, cada uno de los cuatro evangelios fue diseñado para retratarnos al Mesías con una luz diferente. Por otro lado, si los cuatro evangelios fueran idénticos o casi idénticos, eso significaría que tres de ellos eran innecesarios. No es un evangelio antisemita como algunos dicen. Lo que ocurre es que cuando Juan, que era judío, se refiere a “los judíos” de forma negativa o en un sentido aparentemente despectivo, es perfectamente razonable suponer que no estaba hablando del pueblo judío en general, sino de los líderes religiosos de Judea. Juan no se hubiera tirado piedras sobre su propio tejado, ya que él mismo era judío y no abandonó su cultura hebrea.

Otros dicen que la historia real de Jesús es diferente a la que retratan los evangelios en el Nuevo Testamento. La crítica histórica rechaza su nacimiento virginal, su naturaleza divina y su resurrección y así, al desmitificar a Jesús, se le convierte sólo en un hombre bueno o en un maestro de moral. Sin embargo, tales argumentos no pueden ser demostrados convincentemente y, desde luego, éste no es el Cristo que presenta la Biblia. 

Por último, también se afirma que el apóstol Pablo fundó una nueva religión en la que se abandonaron casi todas las enseñanzas de Jesús. Es verdad que en la época de Constantino (300 d.C.), la iglesia institucional fue evolucionando desde la cultura judía hasta convertirse en una institución claramente gentil. Pero Pablo nada tuvo que ver con ello. Él nunca apoyó el culto o la adoración a María, a los santos, a sus imágenes o la salvación por obras, etc. La teología de Pablo está profundamente arraigada en las enseñanzas de Jesús y de los apóstoles. De manera que el gran apóstol de los gentiles nunca llegó a fundar una nueva religión.