La trampa de Constantino

Desde Constantino en el siglo IV, las naciones y los imperios se han visto tentados a definirse como “cristianos”.

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Pero, ¿puede una nación o un imperio ser «cristiano»? ¿Qué ocurre cuando afirma serlo?

La conversión de Constantino pareció una maravillosa respuesta a la oración. La persecución cesó. El cristianismo se convirtió en la religión privilegiada del Imperio Romano. La Iglesia y el Estado se fusionaron.

El cristianismo se puso de moda. Le siguió un crecimiento masivo y la financiación estatal de las iglesias. El cristianismo nominal se disparó.

Pero el evangelio se vio comprometido. Domesticado. Devaluado. La Iglesia sucumbió a la tentación del diablo del poder mundano que Jesús rechazó en el desierto.

Cayó en la trampa de Constantino.

Aquí vemos el primer peligro de un “imperio/nación cristiana”: la fe está moldeada por el poder, no por la obediencia.

En el año 800 d. C., Carlomagno fue coronado emperador del “Sacro Imperio Romano Germánico” bajo la visión de una Europa cristiana unificada.

El objetivo parecía noble: una civilización moldeada por la fe, la justicia y el orden. Sin embargo, la conversión se imponía a veces por ley.

Miles de sajones que se resistieron fueron ejecutados o deportados. El cristianismo se entrelazó con la expansión imperial.

Aquí vemos el segundo peligro: la fe se convierte en algo obligatorio en lugar de voluntario.

El Evangelio, que se difunde a través de la persuasión y el testimonio, pasa a asociarse con la coacción. La Iglesia gana influencia, pero pierde su integridad y su independencia espiritual.

Cuando el papa Urbano II convocó la Primera Cruzada en 1095, la guerra se enmarcó en términos espirituales. Los soldados luchaban con la cruz en sus escudos, creyendo que su causa era santa.

El resultado no fue solo el conflicto con las potencias musulmanas, sino también la violencia contra los judíos y los cristianos orientales. La cruz —símbolo del amor sacrificial— se convirtió en un estandarte de conquista.

Aquí el peligro se agravó: a la guerra misma se le otorgó un significado sagrado.

La Reforma protestante desafió la autoridad de Roma, pero a menudo conservó el modelo constantiniano. Los gobernantes protestantes se convirtieron en jefes de las iglesias nacionales.

La fe quedó ligada al territorio: ser inglés era ser anglicano; ser sueco era ser luterano.

El Imperio Británico ilustró esta complejidad. Allí, el cristianismo desempeñó un papel significativo en la configuración de la visión moral, la educación y los movimientos humanitarios, como en la lucha de William Wilberforce contra la esclavitud.

Sin embargo, la identidad cristiana quedó vinculada al poder británico y a la superioridad cultural. (Los tres Estados en los que el monarca, jefe de Estado o líder supremo sigue siendo la máxima autoridad religiosa son Gran Bretaña, el Vaticano e Irán)

El patrón se repite: el cristianismo se convierte en identidad civilizacional, no solo en fe personal.

Esto dejó un legado contradictorio, que combinaba un auténtico progreso humanitario con la dominación cultural.

Tras siglos de guerras religiosas, el precio de fusionar fe y Estado enseñó a Europa que: la Iglesia no debe controlar al Estado, ni el Estado a la Iglesia.

Esta dolorosa lección contribuyó a forjar el compromiso de la Europa moderna con la libertad religiosa y el pluralismo.

Pero hoy, al surgir nuevos llamamientos para defender la “Europa cristiana” o el “Occidente cristiano”, vuelve a aparecer el atractivo de la trampa de Constantino.

En Rusia, la alineación entre Iglesia y Estado también es explícita. Bajo el mandato de Vladimir Putin, con el apoyo del patriarca Kirill, Rusia se presenta como defensora de la civilización cristiana.

La guerra, incluida la invasión de Ucrania, se ha enmarcado en términos espirituales. Al destino nacional se le confiere un lenguaje teológico.

Cuando la fe y el poder se fusionan, la Iglesia corre el riesgo de convertirse en cómplice de la ambición nacional en lugar de crítica de la injusticia.

Viktor Orbán, en Hungría, habla de defender la “Europa cristiana”. Invoca el cristianismo como patrimonio cultural, ligado a las fronteras y a la identidad.

Sin embargo, aquí el cristianismo funciona como cultura más que como discipulado. La fe se convierte en un símbolo de pertenencia más que en una llamada a la transformación.

El peligro es la exclusión: los forasteros son vistos como amenazas a la identidad cristiana, en lugar de vecinos a los que amar.

En la Constitución de los Estados Unidos, los padres fundadores acertaron con la separación entre Iglesia y Estado. Pero hoy en día, en los círculos de Donald Trump, se vuelve a presentar a Estados Unidos como un país con una misión divina.

Las luchas políticas adoptan un lenguaje espiritual. A los oponentes no solo se les considera equivocados, sino también una amenaza para los designios de Dios.

El peligro es claro y presente: el cristianismo se ha convertido en un arma para «hacer grande a Estados Unidos», en lugar de ofrecer libertad a todos los pueblos.

Ucrania presenta un caso diferente. Ante la invasión y la destrucción, la nación recurre naturalmente a su legado espiritual para encontrar la resiliencia. Las iglesias cooperan en un pluralismo inclusivo para apoyar a los soldados y a las víctimas.

El lenguaje espiritual fortalece la unidad nacional bajo el liderazgo de Volodymyr Zelenskyy. Pero incluso aquí hay que resistir la tentación de santificar la lucha nacional. Incluso una causa justa puede absolutizarse.

Sin embargo, Ucrania también ofrece esperanza. Muchos cristianos ucranianos están debatiéndose abiertamente sobre cómo defender su nación sin perder la integridad del evangelio.

Esta lucha puede ayudar a Ucrania a evitar repetir los errores de la historia, cuando la identidad sustituyó al discipulado, el poder remodeló la teología, los enemigos fueron deshumanizados y el miedo impulsó la fe.

Una nación puede estar moldeada por valores cristianos, la justicia, la verdad, la dignidad y la compasión, pero no puede ser cristiana en el mismo sentido que lo son los individuos o las comunidades. El Estado ejerce el poder.

Siguiendo a Jesucristo, la Iglesia debe ser la conciencia del Estado. No simplemente su capellán.

Jeff Fountain es director del Centro Schuman de Estudios Europeos. Este artículo se publicó en el blog del autor, Weekly Word y se reproduce con permiso.

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