¿Política terrible, peor religión?

La religión y la política pueden ser una mezcla tóxica como lamentablemente hemos visto en los últimos días. 

Jonathan Sacks, el difunto rabino jefe de la Commonwealth británica, aconsejó una vez: “No mezcles religión y política. Si mezclas religión y política obtienes una política terrible y una religión aún peor”.

Y, sin embargo, hasta su prematura muerte hace unos meses, Sacks era una de las principales voces morales de Gran Bretaña que abordaba sistemáticamente cuestiones sociales, éticas y políticas desde un marco bíblico. Así que está claro que no quería decir que la fe no tuviera lugar en la plaza pública. Ni tampoco que los creyentes no deban pronunciarse sobre cuestiones sociales y políticas.

Exactamente cómo se relacionan la religión y la política sigue siendo un tema de pensamiento confuso en los círculos evangélicos a ambos lados del Atlántico, en relación con las recientes elecciones presidenciales, el nacionalismo cristiano, el Brexit y, en menor medida, la Unión Europea.

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El propio Sacks fue miembro de una institución política, la Cámara de los Lores, en la que a veces se pronunció sobre cuestiones de fe, como la siguiente:

...la politización de la religión y la religionización de la política (...) a lo largo de la historia, ha sido una combinación mortal. A largo plazo, nos amenazará a todos, porque en una era global ningún país o cultura es una isla.

Tras las guerras de religión de los siglos XVI y XVII, un grupo de pensadores, entre los que se encontraban John Milton, Thomas Hobbes, John Locke y Benedict Spinoza, se sentaron, releyeron la Biblia y formularon algunas de las ideas más importantes jamás manifestadas sobre el Estado y la sociedad: el contrato social, los límites morales del poder, la libertad de conciencia, la doctrina de la tolerancia y el propio concepto de derechos humanos. Eran ideales religiosos basados en la Biblia, que es a lo que se refirió John F. Kennedy cuando dijo en su discurso de investidura que “las mismas creencias revolucionarias por las que lucharon nuestros antepasados siguen vigentes en todo el mundo: la creencia de que los derechos del hombre no proceden de la generosidad del Estado, sino de la mano de Dios”.

Debe haber un conjunto de principios a los que podamos apelar y a los que debamos rendir cuentas, si queremos que nuestra humanidad común sobreviva a nuestras diferencias religiosas. La libertad religiosa tiene que ver con nuestra humanidad común y debemos luchar por ella si no queremos perderla. (Cámara de los Lores, 15.07.15).

Sacks afirmó que la Biblia había desempeñado un papel central incluso en la configuración de nuestra política moderna. Entonces, ¿por qué las iglesias o las sinagogas no deberían pronunciarse nunca sobre cuestiones políticas? ¿Deben los líderes religiosos aconsejar a sus feligreses por quién, qué o qué partido votar?

Algunas tradiciones eclesiásticas han reflexionado sobre esta cuestión más que otras. En su introducción a Los evangélicos en la plaza pública, J. Budziszewski lamenta que “aunque los evangélicos han desempeñado durante mucho tiempo un papel en la plaza pública, nunca han desarrollado una visión cristiana clara y cohesionada de lo que es la política”.

Los evangélicos tienden a ser “intuicionistas”, confiando en su “santificado sentido común” pero desconfiando del trabajo del intelecto, como observó Mark Noll en El escándalo de la mente evangélica. Aunque quizá estén convencidos de que Jesús es el señor de todos los ámbitos de la vida, incluida la plaza pública (gobierno, educación, medios de comunicación, negocios, deportes...), los evangélicos tienden a pensar en la fe en términos individualistas: “Si todo el mundo se convirtiera, la plaza pública se ocuparía de sí misma...”. 

Así, la evangelización, el discipulado personal y la plantación de iglesias suelen seguir siendo el centro de la misión evangélica, eclipsando el florecimiento de la vida humana en todos los aspectos, la restauración de los propósitos de Dios para toda la humanidad y toda su creación, resumidos en la única palabra hebrea: Shalom.  

Mientras que los pensadores misioneros instan con razón a la iglesia a convertirse en misionera, “uniéndose a Dios en el barrio” en lugar de centrarse exclusivamente en programas ajustados a la iglesia, también tenemos que dar un paso más: hacia “unirse a Dios en la plaza pública”.  

Afortunadamente, hay guías, pasadas y presentes, que nos ayudan. 

Abraham Kuyper, aunque fue un hombre de su tiempo, todavía tiene mucha perspectiva que ofrecernos para nuestra época. Fue a la vez eclesiástico y político, pero no mezcló ambas cosas. Dejó un papel para asumir el otro, motivado por su fe.

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Enseñó que la iglesia, como institución, debe proclamar las ordenanzas de Dios, su verdad, sus propósitos y su justicia, pero no salirse de su vocación, comisión y competencia al pronunciarse sobre sistemas políticos o candidatos específicos.

No obstante, la iglesia como el cuerpo de Cristo, enviada como equipos o individuos al mundo, incluyendo la plaza pública, debería actuar y hablar como sal y luz dentro de los partidos políticos, los sindicatos, las asociaciones profesionales y las instituciones educativas para “restablecer las santas ordenanzas de Dios en la iglesia y el hogar, en el estado y la escuela, en beneficio de la nación”.

Jeff Fountain, Director del Centro Schuman de Estudios Europeos. Este artículo se publicó por primera vez en el blog del autor, Weekly Word.