La próxima caída evangélica en Latinoamérica

La iglesia evangélica en los países en vías de desarrollo es como un barco que navega despreocupadamente sin darse cuenta de que hay un enorme agujero bajo el agua y se va a hundir pronto. El evangelio ha crecido enormemente en estos países en los últimos 100 años, pero las bases de este crecimiento global de la iglesia son débiles. Igual que la hiedra, el evangelicalismo se extiende rápido, pero sus raíces son poco profundas y se pueden arrancar rápidamente.

A día de hoy, la situación del movimiento evangélico en los países en vías de desarrollo es asombrosamente similar a la del evangelicalismo británico en 1850.

Dios usó a John Wesley hace 275 años para iniciar un avivamiento espiritual. El Gran Avivamiento de Inglaterra entre 1740 y 1850 nos proporciona un sorprendente paralelismo histórico para el evangelicalismo en los países en vías de desarrollo entre los años 1900 y 2000, y también nos ayuda a entender la situación actual de Europa.

Wesley ministró durante un tiempo conocido como “la Edad de la Ginebra”, en el que el alcoholismo alcanzó proporciones epidémicas. La Inglaterra del siglo 18 se caracterizó por la indulgencia aristocrática, la pobreza de la clase baja, la transigencia y negligencia religiosa, y por una inmoralidad generalizada. La promiscuidad sexual era corriente en todas las clases de la cultura inglesa, ya que la mitad de los niños nacían fuera del matrimonio. Los deportes más populares se caracterizaban por su crueldad y dureza, y por la tortura de animales (como las peleas de gallos o el hostigamiento de osos).

Fue en esta sociedad en la que John Wesley predicó la verdad y lideró un movimiento de renovación. El mensaje de Wesley era una respuesta con la verdad ante las dificultades y problemas a los que se enfrentaba. Ese mensaje enfatizaba los siguientes puntos:

• En respuesta al optimismo irreal hacia la naturaleza humana, Wesley enseñó acerca de la pecaminosidad de la humanidad.


• En respuesta a la creencia (entonces común) de la salvación por obras, Wesley enseñó acerca de la salvación por fe.


• En respuesta al desorden moral de una sociedad alcohólica, lasciva y dada al juego, Wesley enseñó acerca de lo importante y lo imperativa que es la santidad.


• En respuesta a los problemas sociales relacionados con el materialismo, la esclavitud y la explotación de los trabajadores, Wesley enseñó acerca del valor bíblico de cada persona.


• En respuesta a la falta de vida espiritual de la iglesia, Wesley enseñó y vivió la realidad de una experiencia personal con Dios.

Dios usó a Wesley para liderar una enorme expansión del evangelio y el cambio de una cultura. En la época en la que murió Wesley, había más de 100.000 metodistas (seguidores de Wesley) que se reunían regularmente en grupos pequeños para promover un crecimiento espiritual. En el transcurso de 100 años, este avivamiento evangélico cambió la cultura. Con el tiempo, se eliminó la esclavitud (no sólo en Inglaterra, sino en todo el Imperio Británico) y el Parlamento aprobó por primera vez leyes para proteger a los niños y para impedir la crueldad contra los animales, entre otras muchas iniciativas.

Al final de la vida de Wesley, William Wilberforce le escribió una carta en la que le hablaba del llamado que él sentía de parte de Dios para luchar contra la esclavitud. Wesley respondió: “si Dios no te ha levantado para esta tarea, te desgastarás por la oposición de hombres y demonios. Pero si Dios está contigo, ¿quién contra ti? ¿Son todos juntos más fuertes que Dios? ¡No temas hacer el bien!”¹. Wilberforce luchó contra la esclavitud durante las siguientes cuatro décadas. Tres días antes de su muerte, se abolió la esclavitud en todo el Imperio Británico. Wilberforce y decenas de miles de metodistas consiguieron hacer que el carácter de Cristo se reflejara en su cultura. Gracias al avivamiento evangélico, la Edad de la Ginebra se convirtió en la época victoriana, en la que muchas familias tenían devocionales diarios.

LOS WESLEYS MODERNOS EN LOS PAÍSES EN VÍAS DE DESARROLLO

Debido a su impacto en el evangelismo y a su capacidad de hacer que el carácter de Cristo se reflejara en su cultura, se utiliza a Wesley como modelo de ministerio en tiempos modernos. Dios ha levantado a muchos Wesleys contemporáneos en los países en vías de desarrollo. Estas personas están consiguiendo:

• Comunicar el evangelio de forma efectiva


• Fundar cientos de iglesias


• Liderar prósperos movimientos nacionales


• Desarrollar iniciativas laicas para formación de líderes


• Confrontar males culturales como el tráfico de personas, la prostitución, etc.


• Liderar iniciativas políticas que reflejan el carácter de Cristo

En resumen, vemos movimientos locales, regionales y nacionales en los países en vías de desarrollo que abordan los mismos problemas a los que Wesley tuvo que enfrentarse en su día.

Por su gran éxito, Wesley es un valioso modelo de estudio para los países en vías de desarrollo. Pero es aún más importante que se estudie debido a su gran fracaso.

Como sabemos, esta tendencia hacia el crecimiento no duró. Al Gran Avivamiento le sucedió un impactante declive de la cristiandad en Inglaterra.

Según el censo nacional de culto religioso del 1851, el 34,2% de la población de Inglaterra acudió a la iglesia (de cualquier denominación cristiana) el domingo 30 de marzo de 1851². Sin embargo, la media semanal de asistencia a la iglesia se ha ido reduciendo sustancialmente, bajando al 11,1% de la población en 1979 y a sólo el 6,3% en 2005.³

*Ver notas al pie 2, 3.

¿QUÉ OCURRIÓ CON EL GRAN AVIVAMIENTO?

Wesley no preparó a la iglesia para los desafíos que acabaron por destruirla. Se centró en el evangelismo popular, en el crecimiento espiritual de los creyentes y en el cambio cultural. Como la mayoría de los evangélicos en la actualidad.

El objetivo de Wesley era “difundir la santidad bíblica por el país”⁴, y sus métodos fueron muy efectivos. Como una hiedra espiritual que se extiende rápidamente, el evangelio enraizó y creció ampliamente en las clases bajas de la sociedad inglesa.

¿Qué pasó?

TRES TORNADOS INTELECTUALES QUE DESARRAIGARON EL EVANGELIO

Hubo tres movimientos que fueron clave a la hora de debilitar las bases de la iglesia evangélica en la segunda mitad del siglo 19: la filosofía ilustrada, la crítica escéptica de la Biblia, y el naturalismo darwiniano. Los cristianos evangélicos no tenían respuestas adecuadas para las nuevas preguntas a las que se tenían que enfrentar. Como resultado, la iglesia evangélica en Inglaterra hoy es pequeña y relativamente débil.

1. Filosofía ilustrada

En sus inicios, la Ilustración no era una rebelión contra el teísmo, sino que encontraba inspiración en la fe cristiana para muchas de sus áreas. Muchos de los primeros miembros de la British Royal Society, que lideró la primera fase de la revolución científica, eran creyentes ortodoxos. Otros, como Isaac Newton, eran convencidos teístas que buscaban entender tanto el “libro de Dios” (la Biblia) como el “libro de la naturaleza”. Correctamente entendida, la cristiandad fue la madre de la revolución científica.

Pero a medida que creció, la Ilustración fue adoptando una perspectiva más deísta y agnóstica. Denis Diderot, uno de los líderes de la Ilustración francesa, termina su libro con una oración agnóstica: “O Dios, no sé si existes… no pido nada en este mundo, puesto que el transcurso de los eventos está determinado por su propia necesidad”⁵. De acuerdo a esta perspectiva ilustrada, Dios seguramente no está ahí, pero si está, es irrelevante. Immanuel Kant, filósofo de finales de la Ilustración, sostenía que la propia categoría de “conocimiento” sólo era posible con objetos sensoriales. Visto a través del prisma de la Ilustración, el Dios cristiano era distante e incognoscible (si es que existía). La idea de que alguien pudiera conocerle, o conocer la verdad acerca de Él, se definió como “imposible”.

2. Crítica escéptica de la Biblia

A medida que se propagó la influencia de la filosofía ilustrada, otros campos de pensamiento empezaron a operar desde esas nuevas presuposiciones filosóficas. Uno de los campos de influencia más significativos de la Ilustración se filtró a través del prisma de la crítica escéptica de la Biblia. Este es el resumen de dicha influencia según un académico:

“La crítica bíblica ha sido una de las principales herramientas en la crítica de la teología clásica a través de las fuerzas de la Ilustración. Al someter a la Biblia a presuposiciones humanistas y tratarla como un texto meramente humano bajo el control de nuestras técnicas superiores, hemos visto cómo el mensaje se relativizaba y se desacreditaba una y otra vez”⁶.

La crítica escéptica de la Biblia, formada por las presuposiciones de la Ilustración, trata a la Biblia como un libro humano más y presupone que Dios no pudo haber revelado nada en la Escritura.

La crítica escéptica de la Biblia ha atacado la idea de que Dios ha revelado Su verdad en la Biblia probablemente más que ningún otro factor. Como un hacha que corta la raíz principal de un árbol y deja que éste se pudra poco a poco, la crítica escéptica de la Biblia socava la fe de los cristianos. La Biblia deja de ser una voz respetada e incluso autoritaria para pasar a ser otro objeto más bajo el escrutinio de un método filosófico basado en la Ilustración.

3. Naturalismo darwiniano

La teoría de la evolución de Darwin hizo pedazos los últimos cimientos de la visión cristiana del mundo en Inglaterra. Cuando Darwin escribió El origen de las especies en 1859, las ideas de la Ilustración ya habían calado entre las clases más instruidas. Muchos hallaron en Darwin el mecanismo para explicar la visión naturalista del mundo en la que ya creían. Darwin argumentaba que todas las especies tienen antepasados comunes y que evolucionaron de acuerdo a un proceso de selección natural. En el transcurso de su propia vida, sus ideas recibieron una amplia aceptación por parte de la élite académica e instruida.

A día de hoy, las ideas de Darwin tienen una influencia generalizada en el mundo científico. Un defensor moderno de la evolución entiende correctamente que el naturalismo darwiniano fue un “ácido universal”⁷ que disolvió la visión cristiana del mundo. Si las personas sólo son animales que son el resultado de un proceso evolutivo determinado por el tiempo y la suerte, no hay ninguna base para creer en Dios o para unos estándares objetivos de “bien” y “mal”. Incluso a día de hoy, mucha gente en Europa cree que la ciencia ha enterrado al cristianismo.

LA CRISIS DE FE Y EL NACIMIENTO DE LA INCREDULIDAD MODERNA

Una generación entera de cristianos fue anulada durante la segunda mitad del siglo 19 en Inglaterra. El efecto de la filosofía ilustrada, la crítica escéptica de la Biblia y el naturalismo darwiniano parecía abrumadoramente cierto. La incredulidad ilustrada promovía una visión alternativa del mundo a la vez que desestabilizaba la visión cristiana del mundo. El pensamiento ilustrado colocaba a los creyentes cristianos en una situación insostenible, como si tuvieran cada pie en un bote de remos distinto (uno representa su visión cristiana del mundo, y otro representa la educación según las ideas ilustradas), y los botes se dirigieran lentamente en direcciones opuestas.

En esta situación, los creyentes se enfrentaban a una disyuntiva entre la visión cristiana del mundo y la ilustrada. Anomia es la palabra que se suele utilizar para describir la confusa experiencia por la que pasa una persona cuando su vida está falta de significado. El sociólogo Peter Berger define la anomia como “una condición de desarraigo, desorientación y de no sentirse cómodo en el mundo”⁸. La raíz de la palabra anomia es nomos, que significa “ley” en griego. Perder tu visión del mundo es como quedarte sin leyes o sin normas. Una persona que experimenta anomia se siente desorientada y siente más disposición a considerar una nueva visión del mundo. Como resultado de esta tensión creciente, los creyentes se sintieron tentados a aceptar una de estas tres alternativas:

1. Convertirse al agnosticismo.

2. Adoptar gran parte de la visión ilustrada del mundo, pero intentar mantener la terminología cristiana, dando lugar a lo que más tarde se llamó “teología liberal”.

3. Retirarse a una fe privada y rechazar la idea de que los cristianos están llamados a comunicar persuasivamente la verdad del evangelio.

Todas estas opciones se dieron. Muchos cristianos se convirtieron en agnósticos, otros se convirtieron en liberales que buscaban mantener el lenguaje cristiano (pero sin su contenido histórico), y los que conservaron su fe a menudo se retiraron del mundo formando grupos pietistas en su intento de mantenerse fieles. Como resultado, todas las denominaciones inglesas han estado en declive en los últimos 160 años.

El alcance de ese declive se ve hoy claramente en las respuestas a la pregunta relacionada con la identificación religiosa que se hizo en los censos de Inglaterra y Gales de los años 2001 y 2011, y que se representan en el siguiente gráfico. Entre 2001 y 2011, el porcentaje de la población que contestó “Ninguna religión” aumentó del 14,8% al 25,1%, lo que significa un crecimiento del 66% de la incredulidad en sólo 10 años.⁹

QUÉ APRENDEMOS DEL FRACASO DEL GRAN AVIVAMIENTO

“Aquellos que no pueden recordar el pasado están condenados a repetirlo”¹⁰. En otras palabras, o aprendes de la historia, o te tropiezas en los mismos errores o fallos de aquellos que fueron por delante de ti.

En 1850, el movimiento evangélico británico estaba a punto de derrumbarse, pero sus miembros no lo sabían. Habían presenciado 110 años increíbles de éxitos evangelísticos y de renovación social, y pensaron que ese movimiento seguiría en una dirección positiva. Pero los vendavales y tornados de la Ilustración arrancaron la hiedra evangélica, y a Inglaterra sólo le quedó una iglesia devastada.

El movimiento evangélico actual en los países en vías de desarrollo es vulnerable al mismo ataque que hirió al movimiento evangélico británico después de 1850. De hecho, los países en vías de desarrollo ya se han contagiado del virus mortal de la incredulidad. Está creciendo en las incubadoras de sus universidades y expandiéndose por todo el mundo.

El modelo del Gran Avivamiento nos hace ser más conscientes de los problemas de la situación en Europa y de la vulnerabilidad de los países en vías de desarrollo ante la incredulidad.

Hemos evaluado parte de las razones por las que la cristiandad está siendo socavada en los países en vías de desarrollo por la amenaza externa de la incredulidad. Pero este problema, como la mayoría de las cuestiones difíciles, tiene múltiples causas. También debemos entender las características de la cristiandad evangélica, y por qué es vulnerable a este tipo de ataques.

Volved la semana que viene para examinar la hiedra evangélica más a fondo.

Notas

El título completo del artículo es: Una visión global del evangelio: la próxima caída del evangelicalismo en los países en vías de desarrollo (III) (Nota del editor)

Las estadísticas relacionadas con la iglesia evangélica en los países en vías de desarrollo se han tomado de la World Christian Encyclopedia, volumen 1 (Ed. David B. Barrett).

Los gráficos del evangelicalismo en Inglaterra a lo largo de los años son representaciones de tendencias históricas, a no ser que se especifique lo contrario.

¹ Carta de Wesley a Wilberforce (1791). http://www.umcmission.org/Find-Resources/John-Wesley-Sermons/The-Wesleys-and-Their-Times/Letter-to-William-Wilberforce

² Censo de Gran Bretaña, 1851. Culto religioso en Inglaterra y Gales (1851).

https://archive.org/details/censusgreatbrit00manngoog.

Estos datos representan el único momento en el que el gobierno llevó a cabo un estudio de estas características relacionado con la cristiandad en Inglaterra. Dado que el estudio sólo midió la asistencia un único domingo, podría indicar un número mucho mayor de asistentes regulares. Si la gente asistía a la iglesia un par de veces al mes, esto podría sugerir que más del 50% de la población inglesa asistía regularmente a la iglesia en esa época, teniendo en cuenta los ausentes un domingo dado.

³ La religión británica en estadísticas. “Asistencia a la iglesia en Inglaterra, 1980-2005”

http://www.brin.ac.uk/news/2011/church-attendance-in-england-1980-2005/

⁴ “Minutos de muchas conversaciones” Q.3, en Las obras de John Wesley [vol. 8; ed. T. Jackson; Baker, 1978] 299)

⁵ Norman Hampson, The Enlightenment: An evaluation of its assumptions, attitudes and values (La Ilustración: una evaluación de sus suposiciones, actitudes y valores) (1968).

⁶Clark H. Pinnock, The Scripture Principle: Reclaiming the Full Authority of the Bible (El principio de la Escritura: reclamando la completa autoridad de la Biblia) (1984).

⁷Daniel Dennett, Darwin’s Dangerous Idea: Evolution and the Meaning of Life (La peligrosa idea de Darwin: la evolución y el significado de la vida) (1995).

⁸Peter Berger, Sociology Reinterpreted: An Essay on Method and Vocation (La sociología reinterpretada: un ensayo sobre el método y la vocación), p. 148

⁹ “La religión en Gales e Inglaterra en 2011”. http://www.ons.gov.uk/ons/rel/census/2011-census/key-statistics-for-local-authorities-in-england-and-wales/rpt-religion.html#tab-Changing-picture-of-religious-affiliation-over-last-decade

¹⁰ George Santayana, The Life of Reason: Reason in Common Sense (La vida de la razón: razón en el sentido común). Scribner’s (1905).