Compasión y terrorismo

Los términos que utiliza el Nuevo Testamento para referirse a la compasión son varios.

En I Pedro 3, 8 es sympazes, es decir, el que padece con otro, es decir, el que sabe asumir los padecimientos de otros como propios colocándose a su altura. Pedro la presenta como una cualidad específica de los cristianos. En otros doce lugares, la palabra utilizada es alguna forma del verbo splagjnídsomai. Dicho sea de paso, es la utilizada para referirse a Jesús cuando vio a la gente sin enseñanza espiritual (Mateo 9, 36); cuando los vio enfermos (Mateo 14, 14); sin comida (Mateo 15, 32); o inválidos (Mateo 20, 34).

El ejercicio de esa compasión es, precisamente, el que deberíamos mostrar hacia las víctimas del terrorismo. Por un lado, Dios espera de nosotros que podamos colocarnos a la misma altura – no superior, no paternalista – de las víctimas, que padezcamos con ellos, que “simpaticemos” si puede castellanizarse la expresión helénica. Pero, al mismo tiempo, en las víctimas encontramos claros paralelos con aquellos a los que Jesús mostró compasión. Entre ellos también hay, en virtud de la acción de los terroristas, personas que han perdido a sus hijos o a sus cónyuges como la viuda de Naín; inválidos como los curados por Jesús; enfermos a consecuencia de las secuelas psicológicas o físicas de los atentados; supervivientes que, económicamente, quedaron arruinados o sin capacidad para seguir trabajando de una manera normal y un largo y trágico etcétera.

Incluso pasajes como el de Santiago 1, 27 que afirma que la “religión pura y sin mancha” incluye “visitar las viudas y a los huérfanos en sus tribulaciones” adquieren un significado especialmente luminoso y profundo.

De manera que debería llamar a la reflexión, no existe – al menos hasta donde yo sé – ninguna entidad evangélica atendiendo de manera específica a los millares de víctimas del terrorismo que viven en España.

El hecho no deja de ser significativo porque el terrorismo, hoy por hoy, ha creado muchas más víctimas a las que se pueda atender en la actualidad que, por ejemplo, la droga. Sin embargo, a pesar del peso, verdaderamente precursor y extraordinario, que las iglesias evangélicas tienen desde hace décadas en relación con la ayuda a los toxicómanos no existe nada parecido hacia las víctimas del terrorismo.

De la misma manera, la atención de las iglesias evangélicas hacia los inmigrantes resulta extraordinaria, pero no se produce esa misma labor en relación con las víctimas del terrorismo que, en términos generales y con todos los matices que se desee, se encuentran por regla general en peor situación desde cualquier punto de vista.

Ignoro cuáles son las causas de esa carencia y deseo de todo corazón que no obedezcan a consideraciones de carácter político - ¿qué política podría justificar la ausencia de compasión hacia las víctimas de un atentado terrorista? – pero sí debería movernos a reflexión y – me temo - al arrepentimiento.

Existe, junto a la justicia y la compasión, un tercer aspecto que deberíamos tener en cuenta con las víctimas del terrorismo, pero de eso me ocuparé en la próxima entrega.

(CONTINUARÁ)

	Artículos anteriores de esta serie:
	1	VICTIMAS Y TERRORISTAS