Lo poético-simbólico y las migraciones

Partiendo desde la denominación misma del fenómeno, las palabras adquieren resonancias determinadas porque producen asociaciones que no necesariamente traducen la experiencia social y cultural de los migrantes.

Así, no es lo mismo hablar de destierro, diáspora, exilio o inmigración, pues tal como comenta Angelina Muñiz-Huberman, transterrada hija de españoles en México (aunque nacida en Francia), los ecos simbólicos y religiosos del exilio resultan amplísimos y los migrantes son portadores de toda una tradición ancestral y casi connatural a los seres humanos:
El exilio es un fenómeno consustancial con el ser humano. Desde el primer exilio, que lo fue de carácter divino (la expulsión del Edén) hasta los que le siguieron, de carácter histórico, han sido la piedra de toque de pueblos y personas. Se ha considerado un castigo más refinadamente cruel que la prisión o la muerte. Ha acentuado la temporalidad del hombre al negarle un espacio propio. Adán y Eva adquieren la muerte al perder el paraíso. Quien sale al exilio, sale en busca de una muerte sin tierra. La condena es el eterno vagabundeo y la conciencia precisa del paso del tiempo. A la vez, adquiere una esperanza inviolable: el anhelo del retorno. De lo que se trata, entonces, es de llenar el tiempo, un tiempo que no vale, en un espacio ajeno, para recuperar el verdadero tiempo. Y he aquí que la manera perfecta de llenar ese tiempo y ese espacio es por la preservación de la memoria. Y quienes son especialistas en esto, el poeta y el filósofo, se dan la mano.(1)

El aparente elitismo de estas apreciaciones, al concentrar en los poetas y filósofos el degustamiento del exilio, hace que esta palabra rompa con el esquema casi martirial con el que a veces se trabaja el asunto.

Esta autora, debido a su trasfondo judío, ha logrado elaborar el tema del exilio de una manera que parecería chocante al confrontarla con algunos análisis del problema, en muchos de los cuales parece que la situación de los migrantes se ve desligada de su imaginería y simbolismo en relación con la tierra que se abandona y la que se ocupa.

Algo similar, aunque con características muy distintas aparece en la vida y obra de otro gran cantor atormentado del exilio, el poeta León Felipe, en cuyos poemas de gran aliento se juntan magistralmente los ecos del dolor y la nostalgia con la vertiente bíblico-teológica, pero en una clave atrevida, blasfema y grandilocuente. En opinión de Luis Rivera-Pagán: “La experiencia del exilio, de la frustración violenta de los sueños de justicia social y renovación nacional incubados a la sombra de la República y la imposibilidad de retornar en libertad y paz a la patria añorada, imparten un tono más agudo y triste al vagabundeo del poeta”.(2) Y como muestra, van estos versos:

¡Qué lástima
que yo no tenga una patria!
…para poder cantar siempre en la misma tonada
al mismo río que pasa
rodando las mismas aguas,
al mismo cielo, al mismo campo y en la misma casa.
¡Qué lástima
que yo no tenga una casa!...
¡Qué voy a cantar si soy un paria
que apenas tiene una capa!(3)

Porque éste es otro aspecto de las eventualidades vitales de los migrantes: cuando encuentran una causa o una consigna que alimenta su exilio, sus reivindicaciones se proyectan con mayor intensidad. Hay que ver, por ejemplo, cómo cambió la vida de Elvira Arellano, pues su trabajo de secretaria en México se transformó en Estados Unidos en labores de limpieza y, más tarde, como consecuencia de haberse refugiado en una iglesia durante varios meses, y su posterior deportación, la convirtió en una activista de los derechos de los migrantes, algo que ella seguramente no imaginó. León Felipe es famoso por sus versos violentos, pero la transformación que ha vivido ella, no le resta ningún mérito. Además, según este analista puertorriqueño, León Felipe “eleva la derrota de la República a cumbres de tragedia metafísica con honduras religiosas. El poeta, sin patria ni hogar, puede mirar, despojado de falsas y superficiales ilusiones, la insondable soledad humana y cantar el salmo de las tristezas y esperanzas. La desventura española se transmuta en parábola del universal llanto humano, a cuyo canto dedica el poeta su vida de caminante”.(4) Porque así sucede con cada refugiado: su tragedia alcanza dimensiones universales.

Otro tanto podría decirse de la cultura argenmex, esto es, aquella franja de desterrados sudamericanos que tuvieron que trasladarse a México debido a las dictaduras militares. Dentro de la gran cantidad de nombres que podría citarse, destaca la voz adolorida de Juan Gelman, quien ha decidido quedarse a vivir en México y hasta ha anunciado su deseo de morir aquí. Su valoración poética del exilio pasa por una relación amor-odio con la tierra dejada atrás y por un aprecio peculiar por el territorio y la gente que lo ha recibido:(5)
Amo esta tierra ajena por lo que me da, por lo que no me da.
Porque mi tierra es única. No es la mejor, es única. Y los ajenos la respetan sin querer, siendo ellos, siendo de otra manera, bellos de otra manera.
En sus bellezas me conmuevo. Nada tengo que ver con su manera de llegar a la belleza.
Esto es hermoso: dándome su belleza, me dan también la amenidad de la belleza. La injusticia, el dolor, el sufrimiento, se interponen casi siempre.(6)



Reunión interregional de la FUMEC (WSCF), Centro Luterano, México, D.F.
18 de septiembre, 2007

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1) A. Muñiz, El canto del peregrino. Hacia una poética del exilio. México-Barcelona, UNAM-Gexel, 1999, p. 127.
2) L. Rivera-Pagán, “Entre el llanto y la luz. Imágenes bíblicas en la poesía del exilio latinoamericano de León Felipe”, en Mito, exilio y demonios. Literatura y teología en América Latina. San Juan, Publicaciones Puertorriqueñas, 1996, pp. 83-84.
3) L. Felipe, Antología de poesía. Ed. de Arturo Souto A. México, FCE, 1993, p. 27.
4) L. Rivera-Pagán, op. cit., pp. 84-85.
5) Cf. L. Cervantes-Ortiz, “Globalización, migración y género. Una perspectiva narratológica, poética y cultural a partir del Antiguo testamento”, en Varios autores, Vida plena para toda la creación. Iglesia, globalización neoliberal y justicia económica. Buenos Aires, AIPRAL-Instituto Universitario ISEDET, 2006, pp. 140-146.
6). Gelman, Bajo la lluvia ajena (Notas al pie de una derrota), XVII, en De palabra. Madrid, Visor, 1994, p. 326.

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	1		Migración y globalización: un panorama en tres niveles
	2		La Biblia: historia y relato de migraciones