Guerra y violencia en el N.T.

Se podría decir que, en el más estricto análisis, las escrituras cristianas no discuten explícitamente el tema de la ética de la guerra y la violencia ni toman una posición definida y uniforme que podría llamarse una "postura cristiana" al respecto.  Las evidencias son mayormente indirectas e inferenciales y se prestan para diversas interpretaciones.

Tomado en su conjunto, el NT no parece enseñar sin ambages ni el pacificismo ni la guerra justa, pero da argumentos que sí pueden extrapolarse hacia conclusiones de índole ética.

El NT, como era de esperarse por la época en que se escribió, narra incidentes de todo tipo de violencia.  René Padilla (1990:197-200), siguiendo el análisis de Hélder Cámara, clasifica como violencia institucionalizada la masacre de los niños por Herodes, el martirio de Juan el Bautista, y la crucifixión de Jesús.[34]

Parte de dicha violencia fue el abuso del poder judicial y la crasa manipulación del proceso contra Jesús, sin el menor escrúpulo ni compromiso con la justicia, una violencia mencionada a menudo en el AT y practicada constantemente en nuestros días.  También la violencia de los ricos y poderosos que denuncia Santiago 5:1-6 debe considerarse violencia institucionalizada y estructural. Pagar sueldos de muerte es también violencia (Sir 34:18-22), aun cuando pagan el "salario mínimo" que exige la ley, y cualquier sistema que tolera y fomenta eso comete violencia estructural y está literalmente en "pecado mortal".

Algunos pasajes del NT se refieren también a la violencia revolucionaria, y a veces dentro de la misma frase de la violencia represiva..  En Hechos 5:36-38 Gamaliel menciona a dos famosos subversivos, Teudas y Judas el galileo, y señala la represión con que fueron aplastados.  Es probable que los galileos masacrados por Pilato (Lc 13:1-2) eran subversivos contra Roma sobre los que cayó la violencia represiva del imperio.[35]  Se sabe que la crucifixión era un castigo cruel designado especialmente para rebeldes contra las autoridades establecidas.  Es obvio que el imperio vio a Jesús también como facineroso y que le cayó sobre él, igual que a miles de crucificados, la cruel represión imperialista.

En la mención que hace el texto bíblico de estos acontecimientos violentos, nunca aparece una condena explícita de la violencia en general ni se percibe una intención de denuncia pacifista.  En cuanto al problema moral de la violencia, la evidencia novotestamentaria es ambivalente.

Aunque prevalece un mensaje de paz, especialmente en Jesús, otras evidencias pesan contra un pacifismo incondicional.  Encontramos, por ejemplo, una actitud neutral hacia el servicio militar que implícitamente constituye una aprobación.

Según Lucas, cuando unos soldados acudieron a Juan el Bautista, él no les criticó por su profesión militar (al servicio del imperio) ni les exhortó a abandonar la carrera.  A su pregunta "¿qué haremos?", la sorprendente respuesta de Juan fue "no cometer extorsión y contentarse con su sueldo" (Lc 3:14)..  Al centurión que le buscó, Jesús no le recriminó su oficio militar sino que se maravilló de su fe y le sanó el criado (Mt 8:5-13; cf. Lc 7:2-6; 27:54).  Pedro aceptó sin reservas la condición militar de otro centurión, visitó su casa y le predicó el evangelio (Hch 10).  Jesús también pronunció una parábola sobre un rey que preparaba una guerra, sin aprobar ni condenar dicha acción (Lc 14:31-33).  De hecho, en ningún momento ningún autor del NT condena la guerra explícitamente en sí y por sí.

Las epístolas paulinas también emplean muchas comparaciones militares, siempre en sentido espritualizado (1 Co 14:8; 2 Co 10:3-4; Ef 6:13-17; 1 Tes 5:8; 1Tim 1:18; 1Tim 2:3-4; 4:7; 6:12).  Parece que Pablo se deleitaba en analogías militares.[36]  Sorprenden las figuras exuberantes de Efesios 6: ¡la justicia como coraza, el evangelio de paz como bota militar,  la fe como escudo, la salvación como casco y el espíritu como espada!  El colmo de esta mezcla heterogénea de la espiritualidad cristiana y lo militar aparece cuando Pablo describe el amor cristiano como coraza militar (1 Tes 5:8).  Parece difícil que un pacifista consecuente empleara todo ese vocabulario militar.

Mucho más importante, en el famoso pasaje en Romanos sobre el poder político, Pablo afirma que los gobernantes son "diáconos" de Dios y por lo tanto el magistrado "lleva la espada...para hacer justicia y castigar al que obra el mal" (Rom 13:4).  Es imposible entender este lenguaje simbólicamente; el término "espada" se refiere al uso estatal de la fuerza, supuestamente tanto contra la injusticia interna (policía) como la externa (invasión).[37]

Caso aparte es el libro del Apocalipsis.[38]  Ronald Bainton capta bien la paradoja del concepto bíblico de la violencia con su aforismo, un tanto irónico, que el NT comienza con paz en la tierra y termina con guerra en el cielo (1963:60).  Mientras la "guerra en el cielo", entre Miguel y el dragón (Apoc 12:7-9), es obviamente trascendental y espiritual, la guerra de Armagedón (14:20; 16:14-16; 19:11-24) podría interpretarse como confrontación armada terrestre, y de hecho muchos lo entienden así.

Sin embargo, es necesario recordar que se trata de visiones apocalípticas.  En el estilo altamente simbólico del género apocalíptico, es poco probable que todas las visiones han de entenderse en sentido literal como profecías predictivas.  Las visiones suelen narrarse en tiempo pretérito, que corresponde al momento pasado cuando Juan vio dicha visión.  Proyectar esa visión que fue, para interpretarla como acontecimientos futuros que serán, no surge del texto mismo sino de presupuestos y decisiones exegéticas del intérprete.  Lo más probable es que todos estos pasajes describen, en el antiguo lenguaje de combate sobrenatural, una guerra escatológica no literal ni física.

Parecería que el libro del Apocalipsis no da su voto ni a favor de la guerra justa ni tampoco del pacifismo.  En un pasaje, sin embargo, el del caballo rojo (6:3-4), el autor denuncia esa fuerza malévola que "quita la paz de la tierra".[39]  El jinete lleva la májaira del legionario romano, lo que sugiere una condena del militarismo del Imperio Romano y de todos los tiempos.  El libro del Apocalipsis reconoce que la maldad por su propia naturaleza estará siempre en lucha sin cuartel contra Dios y contra el bien, pero que al final del combate Dios vencerá a todas las fuerzas malígnas.  Eso encierra implícitamente la visión de un mundo de shalom, sin más guerras.

A fin de cuentas, a pesar de las ambivalencias, el NT debe entenderse como un mensaje de paz y amor.  Son harto conocidas las declaraciones de Jesús al respecto (Mat 5:44), y otras de San Pablo (Ro 12:10,20; 13:10).  Además, bajo los términos del nuevo pacto el pueblo de Dios ya no es una nación histórica, que pudiera hacer la guerra.  Ahora es una comunidad heterogénea e internacional, que vive del amor y de la fe, conforme al reino que ha venido y vendrá.

Por eso la iglesia novotestamentaria tampoco tenía la misma necesidad de una doctrina de la guerra. y pudo más bien reinterpretar espiritualmente el lenguaje y las imágenes derivados de la guerra.  Jesús llamó a sus seguidores "hijos de paz" (Lc 10:6) y declaró que los "forjadores de shalom" serán llamados hijos de Dios (Mt 5:9)  Bainton (1963:60) señala que este mismo término, eirenepoios (pacificador) aparece en monedas imperiales como título del emperador.  Pero mientras la pax romana del emperador se fundamentaba en la violencia, la pax christi nace del amor, la justicia y el sacrificio.

En medio de tantas ambigüedades y ambivalencias, la Biblia encuentra su respuesta definitiva al problema de la violencia en el punto central de toda la historia: en la cruz del Calvario.  Al fin de cuentas, la respuesta de Dios a la violencia fue la de asumirla en sí mismo y así derrotarla para siempre.

Cristo mismo se insertó dentro de la paradoja del mal y de la violencia y la convirtió en la paradoja de la gracia y la vida.  En la cruz él absorbió la violencia para liberarnos de su fatalidad (Padilla 1990:197).  Por eso el león vencedor del Apocalipsis resulta ser un Cordero inmolado (Ap 5:5-6).  Cuando Cristo rechazó el uso de la espada y le dijo a Pilato que su reino no procedía de ese "mundo", quiso enseñarnos que el reino de Dios no viene por la fuerza sino por la vía de la Cruz.

Por eso, hoy día también, la cruz tiene que modelar toda nuestra vida, incluso nuestra respuesta básica a la violencia.  La existencia cristiana es por su propia naturaleza una existencia cruciforme.  El que quiere venir en pos de mí, dijo Cristo, que se niegue a sí mismo, que tome su cruz y que me siga, porque "el que pierde su vida la hallará" (Mt 16:24-25).  Mientras los dos testigos de Apocalipsis 11 trataban de lograr el reino de Dios soplando fuego y matando gente, para responder a la fuerza con mayor fuerza y a la violencia con más violencia, fracasaron totalmente (Apoc 11:3-10), pero cuando murieron y resucitaron con Cristo, muchos glorificaron a Dios (11:11-13).  La iglesia que busca el poder está traicionando al Siervo Sufriente que se despojó de sí mismo y fue obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.

El Cordero de Dios venció entregando su vida en la cruz, venciendo al mal con el bien, a la violencia con el sacrificio del amor.  Eso es central al mensaje del Apocalipsis y del NT en general.  Y aunque no da una explicación final ni una fórmula mágica para determinar de antemano todas nuestras decisiones ante la violencia y la maldad, sí nos orienta desde la óptica de Dios y nos da la orientación cristológica (podriamos decir "corderológica") para decidir cristianamente y actuar hoy y mañana conforme a la verdad del Reino que él trajo desde su Cruz.

ABREVIATURAS:

AT = Antiguo Testamento

NT = Nuevo Testamento

BJ= Biblia de Jerusalén

DIB: Diccionario ilustrado de la Biblia (Miami: Editorial Caribe, 1974)

NBE = Nueva Biblia Española

NIDOTT = New International Dictionary of Old Testament Theology & Exegesis (Grand Rapids: Zondervan, 1997)

NVI = Nueva Version Internacional

BIBLIOGRAFÍA:

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NOTAS AL PIE

[35] Lc 6:15 y Hechos 1:13 describen a uno de los discipulos como "Simón el zelote".  Es muy discutido el sentido de dicho término en tiempos de Jesús.  Parece que no existía un movimiento zelote hasta la década de los 60s.

[36] San Pablo tenía también mucha inclinación por las analogías deportivas (1 Cor 9:24-27; Fil 3:13-14; 2 Tim 4:7).

[37] Fue notoria la manipulación de este texto por los deutsche Christen durante el nazismo, como también por los cristianos somocistas de Nicaragua.  Bajo la dictadura apelaron dogmáticamente a este pasaje: Dios ha puesto a Somoza,  le ha dado la espada y le debemos obedecer.  Pero con el triunfo Sandinista su texto áureo de repente era Hechos 5:29 ("Es necesario obedecer a Dios y no a los hombres") y ahora la "espada" se convirtió en la palabra de Dios, que los buenos cristianos y cristianas habían de proclamar en la Nicaragua supuestamente atea.

[38] Sobre la violencia en el Apocalísis, véase en especial Arens y Díaz Mateos (2000:519-528).

[39]  La palabra eirene ocurre sólo dos veces en el Apocalipsis: en el saludo de 1:4 y en 6:4; no ocurre en la descripción de la Nueva Jerusalén, aunque quizá está implícito.