120 años de Bonhoeffer: su influencia en América Latina

Los discípulos pueden incluso ceder su terreno y huir, siempre que lo hagan con la palabra, siempre que su debilidad sea la debilidad de la palabra, y siempre que no dejen la palabra en la estacada en su lucha. Son simplemente servidores e instrumentos de la palabra; no desean ser fuertes donde la palabra elige ser débil. Intentar forzar la palabra en el mundo por las buenas o por las malas es convertir la palabra viva de Dios en una mera idea, y el mundo estaría perfectamente justificado al negarse a escuchar una idea que no le atraiga. Pero en otras ocasiones, los discípulos deben mantenerse firmes y negarse a huir, aunque, por supuesto, solo cuando la palabra así lo desee. […] La misma palabra débil que se contenta con soportar la contradicción de los pecadores es también la poderosa palabra de misericordia que puede convertir los corazones de los pecadores. Su fuerza está velada por la debilidad y permanecerá así hasta el día del juicio. La gran tarea de los discípulos es reconocer los límites de su comisión. Pero si usan mal la palabra, ciertamente se volverá en su contra[1]

D. B.

El 9 de febrero se cumplieron 120 años del nacimiento del teólogo luterano alemán Dietrich Bonhoeffer, famoso y reconocido por haber sido asesinado poco tiempo antes del fin de la Segunda Guerra Mundial cuando estaba preso por participar en la conjura contra Adolfo Hitler. Desde entonces, su legado teológico y religioso, relacionado con algunos desarrollos del pensamiento de la segunda mitad del siglo XX (secularización, muerte de Dios, teología política...) ha causado interés y polémica por igual, especialmente por algunas afirmaciones extraídas de sus cartas desde la prisión. Algunas de ellas, referidas a la “mayoría de edad” de la humanidad, estuvieron claramente influidas por las ideas de Emmanuel Kant, pero filtradas por las tendencias teológicas de la época, causaron enorme impacto por su percepción de una manera distinta de ser cristianos en el mundo. La idea de que Dios no es un “tapagujeros” o la posibilidad de vivir un “cristianismo sin religión” le ganaron una gran popularidad que no disminuye con los años.

Su nombre se sumó de manera inmediata a los de Karl Barth, Rudolf Bultmann y Paul Tillich por la enorme importancia que adquirió en relativamente poco tiempo. En el fondo, lo que se puede decir de manera general sobre la teología bonhoefferiana es que se trató de una nueva crítica en germen del “cristianismo burgués”, hondamente establecido en Occidente que fue profundizada más tarde por autores como Johann Baptist Metz y otros más. De modo que, se acepte o no la validez de sus afirmaciones, la huella que dejó ha permeado incluso en sectores eclesiásticos no necesariamente proclives al pensamiento sistemático. Esto fue particularmente cierto en el caso del “cristianismo sin religión”, que llegó a utilizarse hasta en campañas masivas de evangelización como un eslogan llamativo y aparentemente eficaz. Pero también es verdad que su activismo político, su testimonio y finalmente el martirio lo colocaron en un estatus de difícil acceso y lo establecieron como una figura ineludible a la hora de discutir su influencia en la teología posterior. Su obra trunca ha sido estudiada como pocas y ha recibido tratamientos que van desde la apropiación positiva, a veces muy acrítica, hasta la evangelical y conservadora que lo ve como un mal ejemplo para la praxis cristiana consecuente con los valores del reino de Dios.

Ejemplo de ello son las dos películas que recrean su vida y tangencialmente exponen sus ideas: la primera, de 2000, dirigida por Eric Till (el mismo que rodaría Lutero), cuyo subtitulo alude a otro de los grandes temas que desarrolló (“Agente de gracia”) en un libro considerado como clásico del pensamiento cristiano, El precio de la gracia, aparecido en 1937. La segunda, de Todd Komarnicki, inspirada en la biografía de Eric Metaxas (2012, de corte decididamente evangelical),[2] agregó una palabra tendenciosa (“espía”) que, entre otras cosas, ocasionó la reclamación de su familia por su enfoque marcadamente conservador.[3] Tanto fue así que incluso la elección del actor protagonista lo muestra con unas facciones bastante típicas o estereotipadas acordes con el supuesto espionaje que puso al servicio de la eventual muerte del dictador. El debate sobre este filme reavivó la polémica sobre su participación en el complot que implicó a muchas personas que también fueron ajusticiadas y se vio como un claro intento por desprestigiar su imagen tan señalada como modelo de vida y pensamiento inspirados en la fe cristiana.

Por otra parte, desde América Latina ha habido algunos intentos interesantes por aplicar las consecuencias de su obra a la vida eclesial, así como al compromiso profético de las y los creyentes. Desde los años 50 del siglo pasado en los espacios de diálogo progresivamente ecuménico que comenzaron a surgir se comenzaron a leer sus obras que aún no estaban disponibles en español o portugués. Así, el misionero y teólogo estadounidense Richard Shaull fue uno de los primeros en darlo a conocer entre los estudiantes brasileños y de otros países.[4] Las primeras traducciones de algunos ensayos bonhoefferianos corrieron por cuenta de integrantes del Movimiento Estudiantil Cristiano, en el que Shaull participó activamente. De ello dieron fe muy puntualmente algunos de ellos, como Rubem Alves, Julio de Santa Ana e Hiber Conteris, aunque otros como Emilio Castro y José Míguez Bonino también se refirieron a Bonhoeffer como una influencia teológica decisiva para iniciativas como Iglesia y Sociedad en América (ISAL) y otros proyectos afines. Santa Ana recuerda: “Su discurso El costo del discipulado y parte de sus cartas desde la prisión comenzaron a aparecer alrededor de 1954 en español en Cuadernos Teológicos, la publicación del Seminario Teológico Unido en Buenos Aires; fueron claras, al grano, y sonaron una nota poco común de autenticidad”.[5] Beatriz Melano fue otra teóloga que también escribiría sobre esa influencia en una edición conmemorativa por los 50 años del fin de la Segunda Guerra, junto con otras voces: Nancy Bedford, Guillermo Hansen, Ekkehard Heise y Alejandro Zorzin, entre otras.[6]

Quizá los textos más notables sean los de Santa Ana y Melano, el primero expuesto en un encuentro de homenaje en 1976 a propósito de los 70 años de su nacimiento, en el que señala que aun que no fue propiamente un precursor de la teología de la liberación, “la contribución protestante a ella no puede explicarse sin su influencia”.[7] En el de Melano se señala el impacto del pensamiento de Bonhoeffer a través de su amigo el eticista estadounidense Paul Lehmann, amigo suyo y quien lo acompañó en su visita a Nueva York: “Lo que Lehmann nos enseñó —en base a la ética de Bonhoeffer— fue no solamente a hacer teología a partir del contexto, sino seguir una ética que no fuera normativa, sino contextual y relacionada con la cambiante realidad del mundo”.[8] Ello derivó, según Melano, en la creación de diversos movimientos cristianos de avanzada en años posteriores. En el ámbito católico, autores como el propio Gustavo Gutiérrez señalaron la impronta bonhoefferiana en la llamada teología de la liberación. Santa Ana refiere que Gutiérrez basó su definición de la naturaleza teológica de la libertad en una cita de Creación y caída, volumen surgido de las conferencias que ofreció Bonhoeffer en la Universidad de Berlín durante el semestre de invierno de 1932-1933.[9]

De la misma manera, Alan Preston Neely, en su tesis doctoral sobre la influencia de la teología protestante en la teología latinoamericana de liberación subraya las líneas de impacto de Bonhoeffer, citando también a Gutiérrez, quien “reflexiona del mismo modo [que Bonhoeffer] con énfasis antropocéntrico en su discusión sobre el ‘Encuentro con Dios en la historia’, pues los fenómenos religiosos deben ser evaluados en términos de su significado para el ser humano. El proceso de liberación es la lucha para ‘crear una nueva humanidad’”.[10] Por su parte, Franz Hinkelammert en “La crítica de la religión en nombre del cristianismo: Dietrich Bonhoeffer” encontró semejanzas con labor teológica latinoamericana:

A pesar de las muchas diferencias que existen, esta manera de hacer teología acerca mucho a Bonhoeffer a lo que surge posteriormente como teología de la liberación en América Latina. Ella no busca verdades eternas por encima de la historia, sino que reflexiona teológicamente una historia que se está viviendo. Aparece un conflicto con una teología metafísica, la cual cree poder cumplir con su función abstrayendo de las vicisitudes de la vida efectivamente vivida. Por tanto, un cierto alejamiento de una teología solamente académica, que se desenvuelve aparentemente en un espacio separado de la vida concreta de la gente.[11]

El pastor y teólogo mexicano José Luis Velazco en una tesis para el Seminario Columbia (The significance of Dietrich Bonhoeffer for Protestant Christians and churches in Mexico, 1998) enfatizó la unidad entre su testimonio y su pensamiento. Una frase de ella puede citarse: “Al mencionar el tema de la libertad religiosa, me parece apropiado mencionar unas frases de Dietrich Bonhoeffer sobre la libertad de la Iglesia: ‘Debemos aprender que la libertad de la Iglesia no es una graciosa concesión del mundo o del Estado…’”.[12]

En este rápido abordaje de la recepción latinoamericana de Bonhoeffer pueden mencionarse otros textos más recientes: desde Argentina, “Dietrich Bonhoeffer: una teología para el mundo”, de Alberto Roldán;[13] en Brasil, “Bonhoeffer in Latin American perceptions: An inspiration to overcome structures of injustice?”, del luterano Walter Altmann, quien cita fuentes alemanas sobre la presencia de Bonhoeffer en América Latina.[14] También en ese país, Carlos Caldas, miembro de la Sociedad Internacional Bonhoeffer, ha dado a conocer varios ensayos, entre ellos uno sobre la importancia de ese teólogo para la teología pública actual.[15] En México, el poeta y narrador católico Javier Sicilia, se ha acercado al teólogo alemán desde una vertiente más sensible y lo ha visto como un fiel testigo del Evangelio de Jesucristo. Dice, por ejemplo:

Hemos llegado a ese momento, definido por Dietrich Bonhoeffer poco antes de que el poder nazi lo ejecutara, en el que ser cristiano no significa ya ser religioso de cierta manera, “convertirse en una clase determinada de hombre por un método determinado, significa solamente ser hombre y sufrir con Dios en el sufrimiento que el mundo sin Dios inflige a Dios”.

Lo que Bonhoeffer decía es que Dios, en el sentido del Evangelio, no sólo ya no estaba en el mundo, había dejado de estar también en la Iglesia. La de su época pactó con el nazismo o se arrodilló ante él. La nuestra, en una lucha intestina que pronto entrará en acción en el cónclave que elegirá al nuevo Papa, se debate entre el mundo del liberalismo woke y el fascismo de los llamados populismos, abrumada por la emergencia de la inteligencia artificial y del transhumanismo.[16]

Por último, el que tal vez sea el material más completo sobre Bonhoeffer es el producido por en 2011 por Manfred Svensson, un sólido libro muy del estilo de su autor, formado en Alemania. Por esa causa, lo ha leído en su idioma y su incisivo análisis es una de las mejores interpretaciones que han surgido en la región. No siendo tan extenso, el volumen despacha en cuatro capítulos los diversos aspectos de la vida y obra, y encuentra entre éstas una fecunda relación. También atiende la mente del teólogo, su mundo y su visión de la iglesia, la espiritualidad y la fe. La introducción es un firme alegato sobre la importancia de estudiar a Bonhoeffer más allá del endiosamiento y la admiración acrítica y puntualiza su perspectiva:

En este libro parto del supuesto de que lo que tiene de positivo e interesante el Bonhoeffer “académico, ecuménico y político” existe gracias al Bonhoeffer “exigentemente eclesial, radicalmente bíblico, consecuentemente piadoso”; que su resistencia contra el nacionalsocialismo sólo puede ser explicada a partir de la enorme obra espiritual que está detrás, a la que dedicó su vida entera y que, por tanto, tampoco se entiende lo más importante de sus obras tardías si no se lee junto con las más tempranas. Esto no implica que en él no haya evoluciones, que en algunos casos su palabra definitiva se encuentre en las obras tardías, y no en las tempranas. Pero sí implica la convicción de que no hay un quiebre en su vida. Ahora bien, gracias a que dicha continuidad se encuentra hoy virtualmente fuera de discusión, he considerado innecesario estarla reforzando continuamente, tal como me ha parecido superfluo exponer el desarrollo cronológico de su pensamiento.[17]

Como se puede apreciar por estas pocas referencias, la vida y la obra de Bonhoeffer han impactado profundamente a la teología latinoamericana y ésta ha conseguido librar la barrera del idioma y la cultura para acceder a uno de los universos más fascinantes que surgieron en el siglo XX. La muerte prematura de este gran pensador truncó el desarrollo de una obra que debió alcanzar grandes alturas. Aun así, su lugar preponderante en la historia teológica y cristiana es innegable y muy iluminadora en estos tiempos tan oscuros en los que la guerra está golpeando al mundo con su látigo implacable y homicida. Justo aquello contra lo que luchó en su fe y en su tarea teológica.

Notas

[1] D. Bonhoeffer, Ethics. Londres, SCM Press, 1955, p. 160. Cit. por J. de Santa Ana, “The influence of Bonhoeffer on the Theology of Liberation”, en The Ecumenical Review, vol. 28, núm. 2, abril de 1976.

[2] Cf. L. Cervantes-Ortiz, “Bonhoeffer, espiritualidad y acción cristianas”, en Protestante Digital, 16 de abril de 2011, https://protestantedigital.com/print/11813/Bonhoeffer_espiritualidad_y_accion_cristianas.

[3] “Descendants: Do not distort and misuse Dietrich Bonhoeffer!”, en, https://drive.google.com/file/d/1SIKs7_yO3nbPFjRb4FV8wi-WKwghBvUP/view?pli=1, 17 de octubre de 2024. Cf. “Stop misusing Dietrich Bonhoeffer to support political violence and Christian Nationalism”, en www.change.org/p/stop-misusing-dietrich-bonhoeffer-to-support-political-violence-and-christian-nationalism.

[4] J. de Santa Ana, “A Richard Shaull: teólogo e pioneiro ecumênico. Um testemunho reconhecido”, en Rubem Alves, ed., De dentro do furacão. Richard Shaull e os primórdios da teologia de libertação. São Paulo, Sagarana-CEDI-CLAI-Programa Ecumênico de Pós-Graduação em Ciências da Religião, 1985, pp. 33-39.

[5] J. de Santa Ana, “The influence of Bonhoeffer on the Theology of Liberation”, p. 189. Cf. D. Bonhoeffer, "Cartas y apuntes de la prisión", en Cuadernos Teológicos, vol. 5, núm. 17, 1956, pp. 42-61.

[6] Cf. Dietrich Bonhofeffer: a 50 años de su ejecución por el Tercer Reich. Cátedras Carnahan 1995. Buenos Aires, Instituto Universitario ISEDET, 1998.

[7] J. de Santa Ana, “The influence of Bonhoeffer…”, p. 188. Santa Ana participó también en el coloquio realizado en Ginebra en septiembre de 2002 con el texto “Critique de la pensée de Dietrich Bonhoeffer par la théologie latino-americaine de la libération”, publicado en Henry Mottu y J. Perrin, eds., Actualité de Dietrich Bonhoeffer en Europe latine. Actes du Colloque International de Genéve (23-25 septembre 2002). Ginebra, Labor et Fides, 2004, pp. 35-42.

[8] B. Melano, “La presencia de Bonhoeffer en América Latina”, en Dietrich Bonhoeffer: a 50 años de su ejecución.., p. 17.

[9] J. de Santa Ana, op. cit.

[10] A.P. Neely, Protestant antecedents of the Latin American liberation theology. Tesis doctoral, American University, 1977, p. 218.

[11] F. Hinkelammert, “La crítica de la religión en nombre del cristianismo: Dietrich Bonhoeffer”, en Teología alemana y teología latinoamericana de la liberación. San José, Departamento Ecuménico de Investigaciones, 1990, p. 48.

[12] J.L. Velazco, The significance of Dietrich Bonhoeffer for Protestant Christians and churches in Mexico. Decatur, Seminario Teológico Columbia, 1998, p. 100. Cit. por Benjamín Gutiérrez, “La influencia de John A. Mackay en las iglesias de América Latina y el Caribe Entrevistas con personas que lo conocieron personalmente”, en Vida y Pensamiento, vol. 30, núm. 2, 2010, p. 64.

[13] A.F. Roldán, “Bonhoeffer: una teología para el mundo”, en https://bibliotecadeespiritualidadymeditacion.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/04/dietrich-bonhoeffer.pdf.

[14] W. Altmann, “Bonhoeffer in Latin American perceptions: An inspiration to overcome structures of injustice?”, en Stellenbosch Theological Journal, vol 2, núm. 1, 2016, pp. 13-26.

[15] Cf. C. Caldas, “Dietrich Bonhoeffer e a teologia pública no Brasil”, en Theologia Xaveriana, vol. 66, núm.182, 2016, pp. 289-312.

[16] J. Sicilia, “La muerte de Dios” en Proceso, 11 de mayo de 2025, www.proceso.com.mx/reportajes/2025/5/11/la-muerte-de-dios-350892.html

[17] M. Svensson, Resistencia y gracia cara. El pensamiento de Dietrich Bonhoeffer. Barcelona, CLIE, 2011, p. 18.