En la oquedad de nuestro barro breve

el mar sin nombre de Su luz no cabe.

Ninguna lengua a Su Verdad se atreve.

Nadie lo ha visto a Dios. Nadie lo sabe.

Mayor que todo dios, nuestra sed busca,

se hace menor que el libro y la utopía,

y, cuando el Templo en su esplendor Lo ofusca,

rompe, infantil, del vientre de María.

El Unigénito venido a menos

traspone la distancia en un vagido;

calla la Gloria y el Amor explana;

Sus manos y Sus pies de tierra llenos,

rostro de carne y sol del Escondido,

¡versión de Dios en pequeñez humana![1]

P.C., Versión de Dios

Otra manera de acercarse a la vida y obra de Pedro Casaldáliga, el obispo catalán que ejerció hasta 2005 una prolongada labor en la región del Mato Grosso brasileño, es referirse a él precisamente como un poeta místico metido a obispo. Ciertamente, su labor episcopal ha sido descrita y ensalzada como lo que efectivamente fue, una obra religiosa, pastoral y teológica reivindicadora de la población marginada, predominantemente indígena de la diócesis adonde sirvió y de nunca salió hasta su muerte, completamente marcada por los énfasis liberadores que se encontró en el camino y que abrazó con singular convicción y un entusiasmo a toda prueba. El teólogo Juan José Tamayo, siempre atento a lo que acontece de este lado del océano, no podía dejar de resumir ese trabajo y esa actitud cristiana tan extraordinarios, lo calificó como “el obispo sin duda más carismático y profético del episcopado brasileño y el símbolo más luminoso del cristianismo liberador de América Latina”.[2] Y agregó:

Desde pequeño tuvo claras dos vocaciones ser poeta y sacerdote. Conforme fue madurando en la vida religiosa descubrió la tercera vocación: ser misionero. Fue en el Capítulo General de 1967 de la Congregación Claretiana celebrado en Roma cuando tomó la decisión irrevocable de dedicarse al trabajo misionero. Casaldáliga participó en aquel Capítulo como delegado de la provincia de Aragón y jugó un papel fundamental en la apertura de los Claretianos a la reforma puesta en marcha por el Concilio Vaticano II. Las tres pudo realizarlas plenamente, pero no por los caminos tradicionales, sino llevando a cabo una verdadera transformación en las tres vocaciones.

El teólogo brasileño Leonardo Boff, tan identificado con Casaldáliga en las causas que ambos defendieron con hondo convencimiento, en su homenaje apuntó más bien a esa primera vocación que no dejó de desarrollar nunca al lado de sus esfuerzos pastorales y eclesiales. Señalado por los gobiernos autoritarios como un obispo subversivo, asumió esa imagen con una perseverancia que le costó varias amenazas de muerte y hasta algunos intentos de asesinato.[3] A la vertiente mística y su relación con esa gran tradición en la lírica española se refirió Boff en su nota:

Vivió la pobreza evangélica en grado extremo: “No tener nada/no llevar nada/no poder nada/y de pasada, no matar nada/no callar nada./Solamente el Evangelio como una faca afilada/y el llanto y la risa en la mirada/Y la mano extendida y apretada/y la vida, a caballo, dada./Y este sol y estos ríos y esta tierra comprada/como testigos de la resurrección ya estallada./¡Y más nada!”.

Valiente, dijo al enfrentarse a los opresores: “Donde tú dices ley, yo digo Dios./Donde tú dices paz, justicia, amor/yo digo Dios./Donde tú dices Dios/yo digo libertad, justicia, amor”. Estos valores son los verdaderos nombres de Dios.

Amenazado de muerte, escribió una “Cantiga a la muerte”: “Ronda la muerte, ronda/ la muerte rondera ronda/ ya lo dijo Cristo antes que Lorca. Que me rondarás, morena,/vestida de miedo y sombra. Que te rondaré, morena,/vestido de espera y gloria. Tú me rondas en silencio/yo te rondo en la canción. Tú me rondas de aguijón, yo te rondo de laurel./Que me rondarás/que te rondaré. Tú para matar/yo para nacer. Que te rondaré/que me rondarás. Tú con guerra a muerte/yo con guerra a Paz. Que me rondarás en mí o en los pobres de mi Pueblo, o en las hambres de los vivos/o en las cuentas de los muertos. Me rondarás bala/me rondarás noche/me rondarás ala/me rondarás coche. Me rondarás puente/me rondarás río/secuestro, accidente/tortura, martirio,/temida. Llamada/vendida/comprada/mentida/sentida/callada/cantada. Que me rondarás/que te rondaré que te rondaremos todos/yo y Él/. Si con Él morimos/con Él viviremos/Con Él muero vivo/por Él vivo muerto/¡Tú nos rondarás/pero te podremos!”.[4]

Igualmente, Boff encuentra familiaridad de esta poesía con San Juan de la Cruz y su Cántico espiritual, especialmente cuando los versos aluden a la noche: “Por aquí ya no hay camino”./¿Hasta dónde no lo habrá?/Si no tenemos su vino/¿la chicha no servirá?/ ¿Llegarán a ver el día/cuantos con nosotros van?/¿Cómo haremos compañía/si no tenemos ni pan?/ ¿Por dónde iréis hasta el cielo/si por la tierra no vais?/¿Para quién vais al Carmelo/si subís y no bajáis? / ¿Sanarán viejas heridas/las alcuzas de la ley?/Son banderas o son vidas/las batallas de este Rey?”. Michael P. Moore escribió en 2016 acerca de la cristología poética de Casaldáliga en un esfuerzo por situar esta labor escritural como parte de una obra integral que conjugó la pastoral, la teología, la fe y la poesía, a partir de categorías tomadas del teólogo Hans Urs von Balthasar. Sus observaciones sobre estos énfasis teológicos son precisos:

Precisamente, unas de las “sanas obsesiones” de Casaldáliga resulta ser el afirmar de un modo claro y sin concesiones la humanidad de Jesucristo, lo que en lenguaje más teológico supone, entre otras cosas, “la vuelta al Jesús histórico” (Espiritualidad de la liberación). Así, por ejemplo, con un realismo sin anestesia, escribe: “ternura que en tu vientre cabe, / feto de sueño y sangre, nuestro Dios” (Sonetos). Y alejando toda posible sombra de docetismo: “Sus manos y sus pies de tierra llenos” (Ídem). Claro que esta rotunda afirmación de la humanidad de Jesucristo no hipoteca la confesión de su divinidad, aunque sí la tiñe, al puntualizar lo escandaloso del modo: “¡versión de Dios en pequeñez humana!” (Ídem).[5]

[photo_footer]Casaldáliga junto al obispo mexicano Sergio Méndez Arceo.[/photo_footer]

El mismo autor publicó otro ensayo sobre la eclesiología contenida en esta poesía, a propósito de los 90 años de Casaldáliga.[6] En 2004, quien escribe estas líneas fue objeto de su gran generosidad cuando aceptó redactar unas “Palabras preliminares” para la primera edición de El salmo fugitivo. Así expresó su recepción de ese volumen, mediante conceptos que bien podrían aplicarse a su obra poética:

Los diferentes nombres de la antología, sus tan diferentes talantes y hasta fechas, confirman la legitimidad y la calidez de esta multiplicada palabra religiosa de nuestra poesía. Desde la adoración de rodillas hasta la reivindicación protestante. En Nuestra América se habla de Dios y se le habla, cantando, gritando, a veces renegando, pero siempre creyendo con una apasionada familiaridad. Dios es de los nuestros (sobre todo de los pobres y de los inconformados y de los militantes rebeldes.[7]

Para finalizar, incluimos otros poemas suyos que forman parte de esa recopilación, reditada por CLIE en 2009.

Un Dios diferente

“Honest to God”

Hoy este río es otro.

las raíces desnudas;

la coraza de troncos y ramaje

aprisionando las riberas sueltas.

La playa, solitaria,

expuesta al sol despiadadamente.

Llena el agua de aceite babeante en la orilla,

y la floresta, atrás, densa y cerrada.

...Todavía se exhiben las serpientes temidas

y surge, en la penumbra,

la antigua faz de los Xavantes fieros...

-“A piranha, menina!”,

chilla una voz en la fazenda próxima.

Vamos solos, después; vamos cansados;

sin otra embarcación, leguas y leguas.

Con tres semanas nuevas de Evangelio, delante.

El sol rutila, terco, contra el cobre nervioso.

-“Dios no está encima ni está fuera” ...Dios,

¿dónde está Dios?

¡Dios mío! ¡nuestro! ¡vuestro!

¡Tan verdadero y vivo; tan lejano y tan próximo!

¡Padre nuestro que “estabas” en los cielos!

¡Padre nuestro que estás aquí, en mi vida,

por el Río das Mortes...!

En Quien soy, a Quien llamo,

a Quien vamos,

en Quien espero a gritos.

¡A Quien, viviendo simplemente, amo!

...Y el río tierra abajo, tarde adentro.

Y el barco río arriba...

Identidad

Si no sabéis quién soy. Si os desconcierta

la amalgama de amores que cultivo:

una flor para el Che, toda la huerta

para el Dios de Jesús. Si me desvivo

por bendecir una alambrada abierta

y el mito de una aldea redivivo.

Si tiento a Dios por Nicaragua alerta,

por este Continente aún cautivo.

Si ofrezco el Pan y el Vino en mis altares

sobre un mantel de manos populares...

Sabed: del Pueblo vengo, al Reino voy.

¡Tenedme por latinoamericano,

tenedme simplemente por cristiano,

si me creéis y no sabéis quién soy!

Jesús de Nazaret

¿Cómo dejarte ser sólo Tú mismo,

sin reducirte, sin manipularte?

¿Cómo, creyendo en Ti, no proclamarte

igual, mayor, mejor que el Cristianismo?

Cosechador de riesgos y de dudas,

debelador de todos los poderes,

Tu carne y Tu verdad en cruz, desnudas,

contradicción y paz, ¡eres quien eres!

Jesús de Nazaret, hijo y hermano,

viviente en Dios y pan en nuestra mano,

camino y compañero de jornada,

libertador total de nuestras vidas

que vienes, junto al mar, con la alborada,

las brasas y las llagas encendidas.

Notas

[1] P. Casaldáliga, “Versión de Dios”, en El tiempo y la espera. Santader, Sal Terrae, 1986. Pról. de José María Valverde. Ver aquí.

[2] J.J. Tamayo, “Pedro Casaldáliga, amigo de Dios y defensor del pueblo” (I), en Infolibre,10 de agosto de 2020

[3] “Comunicado: Fallecimiento de Pedro Casaldáliga”, 8 de agosto de 2020

[4] L. Boff, “El obispo poeta Pedro Casaldáliga y la tradición de la mística poética española”, 11 de agosto de 2020.

[5] M.P. Moore, “La cristología poética de Pedro Casaldáliga”, en Revista Latinoamericana de Teología, UCA, año XXXIII, núm. 98, mayo-agosto de 2016, p. 103.

[6] M.P. Moore, “La eclesiología poética de Pedro Casaldáliga. Las “otras” notas de una Ecclesia semper reformanda”, enRevista Latinoamericana de Teología, UCA, año XXXV, núm. 104, mayo-agosto de 2018, pp. 97-120.

[7] P. Casaldáliga, “Palabras preliminares” en L. Cervantes-Ortiz, sel. y pról., El salmo fugitivo. Una antología de poesía religiosa latinoamericana del siglo XX. México, Fondo Nacional para la Cultura y las Artes, 2004-Aldus, p. 11.