Los reconciliadores se sientan entre dos taburetes

Mi estimado asesor doctoral David J. Bosch (1929-1992) fue en todos los sentidos el teólogo de misión más importante del siglo XX.

[ads_google]div-gpt-ad-1623832500134-0[/ads_google]

Su opus magnum, Transforming Mission, ha sido traducido a muchos idiomas del mundo[1] y, más que casi ningún otro libro ha influido en el pensamiento misionero de la iglesia mundial. Ya sean evangélicos, ecuménicos, católicos u ortodoxos, todos se refieren a Bosch y saben apropiárselo hábilmente como uno de los suyos.

Él mismo se negaba a que se lo apropiaran. Recuerdo que un día le pregunté donde prefería situarse, con los ecuménicos o con los evangélicos. Sonriendo, mi maestro respondió: "Con ninguno de ellos. Prefiero sentarme entre las sillas. Esa es la única manera en que puedo reconciliarlos. Pero cuidado, nadie quiere sentarse entre las sillas, pero si alguien lo hace, no suele recibir más que críticas. Pero si nadie lo hace, entonces no hay unidad".

David Bosch murió trágicamente en 1992, en un accidente de coche cuando se dirigía al entierro de un amigo negro. Murió desangrado junto a su sermón sobre la reconciliación entre blancos y negros en un municipio.

Como la llamada de emergencia procedía de un asentamiento negro, la policía y la ambulancia no llegaron al lugar hasta horas después. Las personas que se encontraban en el lugar intentaron liberarlo del coche. Pero desgraciadamente sin éxito.

Cuando por fin llegó la policía, el mundialmente famoso profesor había fallecido[2]. La indiferencia hacia una persona entre las sillas no podía expresarse con mayor claridad.

Desde mi llamamiento en 2015 a través de la Alianza Evangélica Mundial (WEA, por sus siglas en inglés) para construir una red por la paz y la reconciliación, no puedo dejar de pensar en mi profesor y en su actitud. Como red, trabajamos por la paz de las personas con Dios, consigo mismas, con sus semejantes y con la creación.[3]

[ads_google]div-gpt-ad-1623832402041-0[/ads_google]

Poco después de comenzar el trabajo práctico por la paz y la reconciliación, me quedó claro que casi ningún otro tema es tan importante y teológicamente tan central para la difusión del Evangelio como la reconciliación. Junto con otros misiólogos comprendí que la reconciliación es el paradigma mismo de la misión de Dios en el mundo.

La gente anhela la armonía y la paz. Sin embargo, la reconciliación suele requerir reconciliadores, mediadores que se interponen entre los contendientes y buscan vías para resolver el conflicto. En cuanto se sospecha que son parciales, el proceso de reconciliación termina abruptamente.

Mantenerse neutral, ¿es posible?

Se espera que los mediadores sean neutrales. Son cortejados críticamente por las partes contendientes y, no pocas veces, también publicitados por su propia posición por todos los medios. Especialmente en conflictos en los que las víctimas y los agresores son fácilmente identificables desde el exterior.

Es el caso, por ejemplo, en los conflictos armados. A menudo, el atacante y el atacado están claros desde el principio. ¿Cómo pueden permanecer neutrales los reconciliadores? Si lo hacen, son vistos como traidores, sobre todo por las víctimas, se cuestiona su neutralidad y se rechaza el servicio de reconciliación.

En la guerra actual entre rusos y ucranianos es así. En cuanto alguien se propone entender por qué el presidente Putin inició la guerra contra Ucrania, se le ataca frontalmente, se cuestiona su integridad y se le deforma como amigo de Putin.

"Quien dice ser mi amigo debe convertirse también en enemigo de mi enemigo, de lo contrario es un falso amigo", me dijo el otro día un buen conocido de Ucrania. En mi conversación con él, sólo había insinuado suavemente que ninguna situación de guerra puede interpretarse sólo en blanco y negro. Mi comentario bastó para confirmar la sospecha de mi interlocutor de que yo también supuestamente soy comprensivo con  Putin y que sería bastante inútil continuar la conversación conmigo. "Sólo podrás ayudarnos, Johannes, si te pones completamente de nuestro lado", me dijo.

Pero, ¿cómo puede reconciliarse la gente si sólo acepta a los mediadores como representantes de su propia opinión? ¿Cómo puede crearse la paz si sólo se escucha a una parte y sólo se cree a la otra? Por regla general, ésta es la posición de las víctimas. De este modo, se puede expresar solidaridad con la parte que sufre, pero no inspirar la paz.

Es cierto que no se puede ser neutral ante transgresiones brutales de los derechos humanos, asesinatos y violaciones. Y menos aún como cristianos. Somos enviados al mundo como fue enviado nuestro Maestro Jesús (Jn 20, 21). Llamados "a buscar y sanar lo que está perdido" (Lc 19,10). Como él, estamos del lado de los maltratados, los encarcelados y los pobres (Lc 4, 18). Nunca podemos ser neutrales ante la injusticia.

¿Esto nos excluye a los cristianos como mediadores y reconciliadores? ¿Y cómo puede ser si hemos sido enviados como embajadores en lugar de Cristo para anunciar al mundo la palabra de reconciliación (2Cor 5,18-20)? ¿Qué debe distinguirnos para que las partes enfrentadas nos acepten como mediadores, aunque no siempre representemos su opinión e incluso a menudo, con razón, nos opongamos a ella?

¿Cómo romper la expectativa de ser un verdadero amigo de la víctima sólo cuando nos declaramos enemigos del agresor? ¿Cómo nos convertimos en reconciliadores cuando permanecer neutrales está fuera de lugar?

La respuesta es: nosotros, reconciliadores, debemos ser amigos de Dios en primer lugar. Como Jesús. Él se negó a unirse al odio de los judíos ocupados por los romanos y se convirtió en un zelote, un luchador por un Israel independiente.

Pero solo así se negó a aceptar cualquier compromiso con Roma. En cambio, ofreció tanto a judíos como a romanos el reino de Dios y las posibilidades de su gobierno.

Respondió a la petición de un centurión romano de curar a su siervo e incluso alabó su fe (Lc 7,1-10). Por otra parte, llamó a un conocido zelote, Judas Iscariote, al círculo íntimo de sus doce apóstoles (Mc 3,19) sabiendo que le traicionaría a los romanos.

Jesús no permitió que ningún partido de su tiempo le presionara para que se uniera a su propio plan. Resistió toda tentación de ponerse del lado de los que empuñaban la espada.

Reconciliadores, ¿qué los caracteriza?

Los reconciliadores cristianos lo son "en lugar de Cristo" (2Cor. 5,18-20). Trabajan por la paz y la reconciliación como lo hizo Jesús. Y, como Jesús, se sustentan en valores que son claramente externos a ellos mismos y, más aún, a las personas a las que tratan de reconciliar.

Se saben comprometidos ante todo con Dios. Por Él son enviados, a Él y sólo a Él deben rendir cuentas. El apóstol Pablo lo pone de manifiesto cuando escribe sobre sí mismo y sus colaboradores a los creyentes carnales de Corinto:

"Esto es lo que todos piensan de nosotros: como servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios. A los administradores sólo se les exige que sean fieles. A mí, en cambio, poco me importa ser juzgado por vosotros o por cualquier tribunal humano; tampoco me juzgo a mí mismo. Aunque no tengo conciencia de culpa, en esto no estoy justificado, sino que es el Señor quien me juzga." (1 Cor. 4:1-4).

Pablo no rinde cuentas a nadie más que a Dios. Es Su siervo y Su administrador de los misterios de Dios. Tiene que serle fiel. Lo que digan los hombres no tiene importancia. Y en su servicio quiere ser como Cristo. Para él, "Cristo es en nosotros la esperanza de gloria" (Col. 1, 27).

¿Qué rasgos de carácter distinguían a Jesús como reconciliador? Destacan tres en particular.

1. Jesús amó a todas las personas mucho antes de que demostraran ser dignos de amor. El apóstol Pablo puede escribir a los romanos que Cristo nos amó "cuando aún éramos pecadores" (Rom. 5,8). ¿Incluía eso a los criminales? Por supuesto. ¿A los enemigos? Claro. Jesús enseñó a sus discípulos a amar incluso a sus enemigos y a orar por las personas que nos persiguen injustamente (Mt 5, 44).

Los seguidores de Jesús en el ministerio de la reconciliación se niegan a reconocer que hay personas en esta tierra a las que no deben amar. Su lucha no es contra la carne y la sangre sino contra los poderes y las fuerzas del mal (Ef 6,12). Comprenden el dolor de las víctimas, pero no comparten su ira ni siquiera su odio. Sufren con el sufrimiento, condenan la injusticia, pero dejan la venganza a Dios y sólo a Dios.

2. Jesús mostró su amor por nosotros, los seres humanos, siendo misericordioso con nosotros. ¿Cómo nos reconcilió Jesús con Dios y entre nosotros a los pecadores que vivíamos resentidos unos contra otros? El apóstol Pablo escribe a los Efesios:

"Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, nos hizo también a nosotros, que estábamos muertos en pecados, vivos con Cristo -por gracia habéis sido salvados- y nos resucitó con él y nos sentó en los lugares celestiales con Cristo Jesús, para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia por su bondad para con nosotros en Cristo Jesús" (Ef. 2, 4-7).

Es la misericordia de Dios, su gracia, la que supera los límites del odio y de la ira, del resentimiento y de la rabia. Y nada menos que esto es lo que Jesús enseña a sus discípulos.

Cuando Pedro le preguntó un día con qué frecuencia debía perdonar a su hermano que le había hecho algo malo, Jesús le respondió con una frase que describe una cultura del perdón permanente. En Mt. 18, 21-22 leemos: Entonces Pedro se acercó y le dijo: "Señor, ¿cuántas veces tengo que perdonar a mi hermano que peca contra mí? ¿Son suficientes siete veces? Jesús le contestó: "Te digo que no siete veces, sino setenta veces siete".

Siete veces setenta veces, eso significaba en el lenguaje de la época para siempre. De hecho, son las personas que pueden perdonar siempre, es más, las que viven una cultura del perdón, las que son capaces de reconciliarse con sus enemigos y perdonarse mutuamente[4].

3. Jesús mostró Su gracia a nosotros los seres humanos tomando nuestra culpa sobre Sí mismo. Jesús no deja a los pecadores con su culpa. Él se la quita. Él se hace responsable de la ofensa del ofensor y paga por ella con su vida. Él cargó con nuestra culpa en la cruz. El apóstol Pedro escribe:

"Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevaros a Dios; habiendo sido entregado a la muerte según la carne, pero vivificado según el Espíritu”. (1 Pedro 2,21).

No, los cristianos no tenemos que cargar con el castigo de los pecados de los criminales a los que intentamos reconciliar, pero podemos ayudarles a descargar su culpa en la cruz de Jesús.

Conocemos el lugar porque hemos llevado allí nuestra propia culpa. Y podemos estar al lado de los delincuentes mientras afrontan las justas consecuencias de sus actos. Es la libertad de los hijos de Dios de la culpa y del pecado lo que les permite ser reconciliadores. En Cristo, son una nueva criatura. "Lo viejo pasó, ahora todo es nuevo" (2Cor 5,17).

El apóstol Pablo resume maravillosamente lo que se ha dicho cuando escribe a los Efesios sobre quiénes son ahora por la gracia de Dios. En Ef. 1,3-8 leemos:

"Alabado sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los cielos por medio de Cristo. Porque en él nos eligió antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos e inmaculados ante él en el amor; nos predestinó a ser sus hijos por medio de Jesucristo, según el beneplácito de su voluntad, para alabanza de su gloriosa gracia, con la que nos agració en el Amado. En él tenemos redención por su sangre, el perdón de los pecados, según las riquezas de su gracia, que nos ha prodigado con toda sabiduría y prudencia."

Los cristianos son hechos perfectos en el amor por Cristo a través de Su gracia en que han sido perdonados sus pecados y ahora se vuelven ricos en sabiduría y prudencia. Así, ahora son reconciliadores que pueden sentarse entre las sillas. Acuden sin prejuicios, aportando la perspectiva de Dios, y se esfuerzan ante todo para que las partes en conflicto conozcan la verdad de Dios y experimenten al Dios amoroso, misericordioso e indulgente que tiene una solución para cada situación.

Reconciliación bajo la guía del Espíritu Santo

Por supuesto, los cristianos también somos humanos y no somos inmunes a perder la visión de conjunto en situaciones difíciles. Por eso Jesús nos dio su Espíritu Santo, que nos guía a toda la verdad (Jn 16,13) y es Señor de nuestra misión (2Cor 4,17). A la iglesia de Éfeso, el apóstol Pablo escribe efusivamente:

"Por tanto, habiendo oído también de la fe entre vosotros en el Señor Jesús y de vuestro amor a todos los santos, no ceso de dar gracias por vosotros y de recordaros en mi oración, para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación para conocerle. Y os dé ojos iluminados del corazón, para que sepáis a qué esperanza habéis sido llamados por él, cuán rica es la gloria de su herencia para los santos y cuán abundantemente grande es su poder para con nosotros los que creemos mediante la acción de su fuerza poderosa." (Ef. 1:15-19).

Es el Espíritu Santo quien nos ayuda a los cristianos a superar nuestras deficiencias. Él obra entre nosotros sus frutos que superan toda contienda, contención, división, odio y pleito (Gal. 5, 16-25).

Sí, los cristianos estamos llamados a actuar como reconciliadores en un mundo no reconciliado en medio de las posiciones intricadas de los enemigos, entre las sillas, por así decirlo. Pero aquí no estamos solos, nos sostiene Dios, el mismo Espíritu Santo. A través de él podemos amar, ser misericordiosos y libres para dar esperanza donde ya no la hay.

Johannes Reimer, Director del Departamento de Compromiso Público de la Alianza Evangélica Mundial (AEM). Creció en Kazajstán y Estonia y pasó varios años en un campo de trabajo soviético antes de ser expulsado del país con su familia en 1976.

Notas

[1] David J. Bosch: Transforming Mission. Paradigm Shifts in Theology of Mission. (Maryknoll, NY: Orbis 1991).

[2] Hace veinte años: la muerte de David Bosch y la llegada de los coptos, en Khanya, 16 de abril de 2012, ver aquí.(10 de marzo de 2023).

[3] Reconciled World. (03/10/2023)

[4] Ver más detalles en: Johannes Reimer: Vivir el perdón. Caminos hacia una cultura de la reconciliación en la congregación. (Mittenahr-Bicken: Werdewelt 2020).