“Casiodoro quería enviar un mensaje con la leyenda en la portada de su Biblia: que Cristo ya ha venido y permanece para siempre”

Enfocarse en los detalles filológicos de la vida de Casiodoro de Reina y lo que nos dice su uso del hebreo acerca de su origen, obra y figura. En esto ha basado su tesis doctoral Arturo Terrazas (Monterrey, 1982), licenciado en Derecho por el Instituto Tecnológico y de Estudios Superiores de Monterrey, y máster en divinidad por el Reformed Theological Seminary, y en Cultura y Lenguas de la antigüedad por la Universidad de Barcelona.

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“Se han publicado estudios sobre la vida de Casiodoro de Reina más bien desde el punto de vista histórico, pero yo me quería enfocar en el aspecto filológico”, asegura Terrazas, también profesor en la Facultad Internacional de Teología IBSTE y ahora doctor en Estudios lingüísticos, literarios y culturales.

Con el título de Casiodoro de Reina, hebraísta del siglo XVI: red de conversos y la traducción de la Biblia, Terrazas apunta al probable origen judío de Casiodoro de Reina y la relevancia de este hecho para considerar su traducción de la Biblia al castellano. El punto destacado de su tesis tiene que ver con la leyenda en hebreo que aparece en la portada de la Biblia del Oso y que constituye una especie de mensaje críptico: un regalo del uso de la lengua hebrea y de la propia convicción teológica del reformador español para las generaciones posteriores.

[photo_footer]Casiodoro de Reina y la importancia de su uso del hebreo en su obra y vida es el tema que Terrazas aborda en su tesis doctoral. / J. Soriano.[/photo_footer]

Pregunta: ¿En qué consiste tu tesis?

Respuesta: Lo que quise demostrar con este trabajo es que a día de hoy no existe un estudio filológico de la Biblia del Oso. Me refiero a un estudio en profundidad de las fuentes, la traducción del Antiguo Testamento, la traducción de los libros deuterocanónicos, la traducción del Nuevo Testamento y la de los apartados en arameo de la Biblia. Por ejemplo, después de Daniel 2:4 hasta todo el capítulo 7, el texto está en arameo. No ha habido un estudio en profundidad de todo esto. Se han publicado estudios sobre la vida de Casiodoro de Reina, más bien desde el punto de vista histórico, pero yo me quería enfocar en el aspecto filológico.

La tesis está dividida en cinco apartados principales. El primero está dedicado a Miguel Servet. 

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P: ¿Miguel Servet?

R: Su vida siempre se ha visto como algo anecdótico, desde el punto de vista de ser el médico que descubrió la circulación de la sangre en los pulmones, o el aspecto de que fue quemado dos veces, tanto en efigie, por los católicos, como en vida, lamentablemente por los calvinistas en Ginebra. Pero hay algo también importante en la vida de Servet, como es el hecho de que hizo una versión de la Biblia de Sanctes Pagnino de 1528. Éste fue un monje católico italiano, posiblemente de origen converso [del judaísmo], que hizo una traducción del hebreo y del griego al latín porque no le gustaba la Vulgata. Algo interesante de Sanctes Pagnino es que no solo hizo esta traducción, sino que también elaboró un diccionario. Su versión de la Biblia está tan bien valorada que es la versión externa que utilizan posteriormente Martín Lutero, para su traducción al alemán en 1534, y William Tyndale, para el inglés. En caso de duda, estos reformadores consultaban la traducción de Sanctes Pagnino.

Cuando Sanctes Pagnino muere, deja el encargo de la segunda edición de esta Biblia a Miguel Servet. Es bien irónico que esta Biblia, que es la que utilizan los reformadores protestantes como versión externa para la traducción a las lenguas vernáculas, sea editada por el propio Servet en 1542.

[destacate]“Es bien irónico que los reformadores protestantes utilizasen la Biblia de Servet como versión externa para sus traducciones”.[/destacate]Miguel Servet, por parte de madre, proviene de la familia Ça Porta, de origen judío y de la cual provienen varios rabinos. Por ejemplo, cualquier lugar que Servet visita en Francia es un lugar en el que curiosamente hay algún Ça Porta, La Porta o A Porta, que son diferentes grafías del mismo apellido. El que imprime la segunda edición de la Biblia de Sanctes Pagnino es Hugo de Laporta. Esta edición de Servet consta de más de 2.000 anotaciones al texto del Antiguo Testamento, realizadas por él mismo, mientras que el Nuevo Testamento solamente tiene seis. Y en esas seis no está incluida, por ejemplo, la comma johanneum, que es una alusión muy clara a la Trinidad. O tampoco comenta nunca temas que mencionan a Jesús como el Mesías. Se observa, en la gran disonancia entre los dos testamentos, el conocimiento que tiene Servet del hebreo y del griego.

Cuando llega el juicio de Ginebra y Servet se presenta como una de las personas que niegan la trinidad, uno de los argumentos que trata de presentar es que antes del Concilio de Nicea ningún padre de la iglesia había hecho mención al concepto de la trinidad o a la palabra triada para referirse a esto. Cita como fuente a Justino el Mártir, y Calvino manda traer sus libros y le señala con el dedo a Servet los textos en los que Justino menciona la palabra “trinidad”. Y llega un momento en que, ante la negativa de Servet, Calvino le da los textos, que están en griego, y le dice que los lea. Así que Calvino, no solamente humilla a Servet sino que se ensaña con él, porque Servet no sabe griego. Le pide la traducción al latín.

Una de las cuestiones interesantes de Servet es su conocimiento del hebreo. En su prólogo a la segunda edición de la Biblia de Sanctes Pagnino llama a los lectores a aprender hebreo, pero nunca menciona el griego. Y algo peculiar de Servet es que utiliza el nombre Jehová para hacer la transliteración del nombre sagrado de Dios. Esto es importante.

[photo_footer]Una de las figuras que tienen relevancia en el estudio de la vida y obra de Casiodoro es Miguel Servet. / J. Soriano.[/photo_footer]

P: ¿Qué relación tiene esto con Casiodoro y su Biblia del Oso?

R: Esta edición de Servet de la Biblia de Sanctes Pagnino es la que utiliza Casiodoro de Reina como fuente externa. Lo menciona así en su prólogo. Y Casiodoro también utiliza la palabra Jehová para referirse al tetragrámaton.

Mientras tanto, a Servet se le aplica el código de Justiniano, según el cual, por dos herejías uno debe morir. Las herejías de las que se acusa a Servet son la negación de la trinidad y del bautismo infantil. Curiosamente son las misma acusaciones con las que cargó después Casiodoro de Reina en su vida. Él no formuló la trinidad de acuerdo a los cánones protestantes, sino que decía que era algo que la iglesia había creído y que se adhería a ello. Y tampoco formuló el bautismo infantil. Además, Casiodoro de Reina defendió públicamente a Servet. 

Así que, en la tesis, tomo la figura de Servet como alguien que viene de una familia de origen converso, que es protegido por conversos, que sabe hebreo, que cita incluso a rabinos que ni siquiera estaban traducidos al latín, como David Qimhi, y que presenta todo esto como argumento en contra de los cristianos y la doctrina de la trinidad.

P: A partir de esta figura, la tesis abarca mucho más.

R: El segundo capítulo tiene que ver con la red de conversos en torno a Casiodoro de Reina. El apartado comienza con los procesos contra cuatro monjes que pertenecían a la misma orden que Casiodoro, antes del edicto de expulsión. Estos monjes de la orden de San Jerónimo provenían de familias de origen judío, estaban circuncidados, sabían hebreo y solo confesaban a familias de origen judío. De hecho, uno de ellos había organizado un viaje para llevarse a varias familias al Imperio Otomano, que daba más libertades. A dos de aquellos monjes, la Inquisición los mandó a la hoguera.

La orden de San Jerónimo recibía a cualquier persona. No tomaba en cuenta los estatutos de limpieza de sangre. Es la misma orden en la que comienza Casiodoro. De ahí me traslado al movimiento protestante en Sevilla, que tiene una alta influencia del movimiento alumbrado. Los predicadores de Sevilla, como Constantino Ponce de la Fuente, el Doctor Egidio o Rodrigo de Valer, provienen de familias de origen converso y escriben comentarios sobre libros del Antiguo Testamento. Algo importante es que estas personas recibían apoyo financiero de una red de marranos [término peyorativo para referirse a los coversos de origen judío] de Amberes, en la cual, la figura principal es Marcos Pérez. Éste era un hombre que financió la Guerra de Flandes, dando dinero a Guillermo de Orange, y es quién protegió a Casiodoro de Reina en su periplo por Europa. Pérez apoyó la publicación de Artes de la Inquisición Española y de la Biblia del Oso. Esta red muy tupida y nutrida es la que imprime los libros de Lutero, que después, al llegar a Sevilla, Julianillo Hernández entrega uno de ellos a un homónimo por error. Son las personas que organizan, desde Países Bajos, la introducción de libros y dinero en el monasterio donde estaba Casiodoro de Reina, en el que había monjes de origen converso.

[destacate]“Hay varios elementos de evidencia interna y externa que apuntan al posible origen judío de Casiodoro”.[/destacate]Uno de los principales es Cipriano de Valera, que hizo la segunda edición de la Biblia del Oso (1602), y menciona términos hebreos como minjá, o también que le hubiera gustado que se hubiesen mantenido los nombres propios en hebreo, como Miriam en lugar de María, o también titula todos los libros del Antiguo Testamento con su nombre en hebreo, a pesar de que no era necesario. El motivo tiene relación con el lugar de impresión de esta segunda edición, Ámsterdam, que era la capital de los refugiados sefardíes, entre los cuales destacaban la familia de Baruch Espinoza, que tenía en su biblioteca personal la edición de Cipriano de Valera de la Biblia en español y su traducción de la obra de Calvino.

P: Desde ahí llegas al protagonista de la tesis.

R: El tercer apartado se centra en la vida y la obra de Casiodoro de Reina. En su comentario al Evangelio de Juan, él mencionaba que conocía las Sagradas Escrituras desde edad muy temprana. Si nos trasladamos a esa fecha, observamos que en esa época, quienes podían conocer las Escrituras desde edad temprana eran los que provenían de familias de origen judío. 

En 1585, Casiodoro de Reina fundó una iglesia en Frankfurt. En 1725 alguien escribió un libro para  celebrar el 140 aniversario de la iglesia y en esa obra se menciona que Casiodoro era un sefardí converso. Vemos que hay varios elementos de evidencia interna y externa que apuntan al posible origen judío de Casiodoro. Además, en vida, quiso hacer una impresión del Talmud, para lo cual no solamente sirve conocer el hebreo, sino que también es necesario el arameo y la literatura rabínica. 

P: También dedicas mucho espacio al nombre de Dios.

R: El apartado cuarto lo enfoco en el nombre sagrado de Jehová. Casiodoro de Reina es el primer traductor en lengua vernácula que utiliza el término Jehová siempre que aparece el tetragrámaton. El punto principal de esto es que el uso de este nombre está atestiguado por primera vez en un escrito de Ramon Martí que se llama Pugio Fidei, de 1278. 

[photo_footer]Hasta ahora, los trabajos sobre Casiodoro de Reina han sido, sobre todo, desde el punto de vista histórico. Terrazas ha querido enfocarse en el aspecto filológico. / J. Soriano.[/photo_footer]

Ramon Martí nació en Subirats y acompañó a Pablo Christiani en la Disputa de Barcelona. Christiani era un judío converso que chocó con el rabino Nahmánides, Bonastruc ça Porta, del cual se cree que es ascendiente del propio Servet, en la cuestión de la trinidad. El concepto de Jehová nunca fue perseguido por la Inquisición. De hecho, volvió a surgir en el siglo XVI de la mano de Petrus Galatinus, que sirvió como confesor de León X, el papa que excomulgó a Lutero. Entonces, comenzaron a utilizarla, sobre todo, personas de origen español y converso. Por ejemplo, a Lutero le enseña hebreo Mateo Adriani, de origen judeoespañol. En el caso de Tyndale son judíos de Amberes de origen español. Tanto Lutero como Tyndale se enfrentan a la problemática de cómo traducir el nombre sagrado de Dios a la lengua propia. El dilema es utiliza Herr o Lord, o más bien Jehová. De hecho, en su traducción, Tyndale hace una explicación de que el nombre que ha oído es Jehová. Y Lutero, en sus Charlas de Sombremesa, menciona lo mismo. 

Así que hago un estudio breve de la evolución de este nombre, popularizado en el siglo XVI. Casiodoro de Reina redacta un párrafo muy pequeño justificando el uso de ese nombre, pero Cipriano de Valera se explaya y su conclusión es que si es un nombre por el cual se puede jurar y que se puede blasfemar, y que de hecho hay testimonios bíblicos de que ha sido blasfemado, entonces es un nombre que debe tener una pronunciación entendible y audible. Esto dio paso a la superstición de evitar pronunciar el nombre de Dios en vano para no corromper este mandamiento. 

[destacate]“Cipriano de Valera llegó a la conclusión de que si se puede jurar y blasfemar el nombre de Jehová, entonces debe tener una pronunciación entendible y audible”.[/destacate]Y el último capítulo de la tesis versa sobre la traducción que Casiodoro realiza del Eclesiastés y lo utilizo como muestra del conocimiento del hebreo por su parte. Escogí este libro porque no es tan extenso como Isaías o los Salmos, ni tan breve como Jonás o Rut. Me enfoco en las anotaciones breves al margen que hace Casiodoro a lo largo del libro para tener una muestra de su conocimiento del hebreo. Además, en ese apartado comparo la Biblia del Oso con la edición de Servet de la Biblia de Sanctes Pagnino, la Biblia de Ferrara y los comentarios de Ibn Ezra en la Biblia rabínica de Bomberg.

P: ¿Cómo llegaste a la decisión de enfocarte más en el aspecto filológico, en lugar del histórico, en cuanto a la figura de Casiodoro?

R: Al leer acerca de su vida me llamó la atención que intentase hacer una edición del Talmud. Creo que esto es algo que no se ha estudiado en profundidad. También, al leer sobre su vida percibía una conexión con la figura de Servet y la edición que él hizo de la Biblia. Pero hay otra cuestión relacionada con Servet.

En 1531, Servet debatió con el líder reformado en Basilea, que entonces era Juan Ecolampadio, alguien no muy conocido en círculos hispanos. Sin embargo, se especula con que Ecolampadio también tenía un conocimiento del hebreo fuera de serie. Él fue el primero que advirtió a Servet sobre su triste final. Pero en un momento de su debate, Servet le dice a Ecolampadio que él conoce a su rabino y se lo escribe con el acrónimo en hebreo. 

Al mismo tiempo, en 1531 se publica el comentario de Ecolampadio sobre Ezequiel y la portada es exactamente la misma que la de la Biblia del Oso. Casiodoro decide que se utilice esa misma ilustración del oso encaramándose a un árbol y tratando de coger la miel, rodeado de abejas, arañas y tres pájaros. La elección de Casiodoro me llamó la atención.

P: ¿La portada?

R: Lo curioso es que en esa portada, a los pies del árbol, aparece un libro abierto con el nombre sagrado de Dios escrito en hebreo. El nombre es defendido por una abeja, mientras una araña intenta atacarlo. Y también aparece una leyenda en hebreo, que es el texto de Isaías 40:8: “La Palabra del Dios nuestro permanece para siempre”. Pero al observar una de las palabras del texto, יָק֥וּם (yaqwm, grafía utilizada para esta transcripción), parece que está escrita con un error ortográfico. La letra mem del final no aparece en su modalidad final, sino que está abierta. Sin embargo, la siguiente palabra, לְעוֹלָֽם (le-ô-läm, grafía utilizada para esta transcripción) sí que aparece con la mem final tal y como corresponde. 

[destacate]“Casiodoro utilizó una tradición judía para enfatizar que el mesías ya ha venido”.[/destacate]Y hay una tradición judía que menciona que el mesías vive en una mem. Lo que está haciendo aquí Casiodoro es utilizar esa tradición para enfatizar que el mesías ya ha venido, que salió de la mem abriéndola, y que una vez que vino, luego la misma mem se ha cerrado para siempre hasta que se manifieste en su segunda venida. Teniendo en cuenta que la Biblia del Oso iba dirigida principalmente a Sevilla, donde estaba el núcleo de conversos, es pertinente considerar que Casiodoro quería enviar un mensaje: que Cristo ya ha venido, que esta es su Palabra y que Cristo permanece para siempre. 

Este es el punto más importante y relevante de la tesis. No se había hecho antes un estudio en profundidad. La idea es publicar esto para darlo a conocer de una forma más científica. Esta no es principalmente una idea mía, sino que le debo mucho a la supervisora de mi tesis, Ana Bejarano. Ella es experta en hebreo y gran conocedora de la literatura rabínica, y me ha ayudado mucho. Recuerdo que la primera vez que le presenté el trabajo me advirtió sobre la falta de material escrito en cuanto a la leyenda en la portada de la Biblia del Oso, y sobre el hecho de que nadie cometía esa clase de errores ortográficos. 

Solo hay dos textos en la Biblia hebrea en los que hay una mem final donde debería haber una abierta, en Isaías y Nehemías, y algunos rabinos lo han interpretado, incluso, como que cuando el mesías venga, la letra cambiará y se abrirá automáticamente.

[photo_footer]El singular uso de la letra hebrea mem por parte de Casiodoro en la leyenda de la portada de la Biblia del Oso es una de las principales contribuciones de la tesis. / J. Soriano[/photo_footer]

P: Es sorprendente que no se haya investigado acerca de estas cuestiones. ¿A qué crees que se debe?

R: Hay una serie de factores. La biografía canónica de Casiodoro es la que realizó Gordon Kinder en 1975. Cuatro años antes, en 1971, Kinder había hecho una tesis doctoral escribiendo sobre Casiodoro, Cipriano de Valera y Juan Pérez de Pineda. El apartado dedicado a Casiodoro fue publicado por Sociedad Bíblica en 2019. Kinder es un historiador, pero dudo que conociese el hebreo. Por eso, cuando habla de la leyenda de la portada de la Biblia del Oso comete varios errores.

Antes de Kinder, los estudios de Casiodoro se basaban en lo que habían escrito Carlos Gilly o Eduard Boehmer, y todos se enfocan en las mismas cuestiones. En 1883, Boehmer sí mencionó la cuestión de la mem en la leyenda de la portada, pero después nadie había escrito sobre esto. Para llegar a esas conclusiones sobre el Talmud y el hebraísmo rabínico, hay que ser versado en estas fuentes, pero el problema de muchos de los historiadores actuales es que no conocen el latín, ni el griego, ni el hebreo.

Es importante poder ir a las fuentes, al Talmud, a los escritos rabínicos. Ahí es donde durante mucho tiempo creo que ha habido una desconexión entre los historiadores y la filología de las lenguas bíblicas. Y mi esfuerzo con la tesis ha sido procurar que no haya un abismo tan grande.

P: ¿Qué implicaciones tiene para nosotros hoy estar al corriente de todo esto y del posible origen judío de Casiodoro de Reina?

R: Creo que ayuda mucho, por ejemplo, en el conocimiento que podemos tener a la hora de leer el Antiguo Testamento. Algo que me gusta enfatizar en mis clases es un triángulo en el que la base es la lengua, luego viene la teología bíblica y después la teología sistemática. En el pináculo de todo se encuentra la teología práctica. 

[destacate]“Tenemos un lenguaje litúrgico y la traducción de la Biblia que utilicemos es fundamental para nuestra vida espiritual”.[/destacate]Podemos confiar en la traducción de Reina del Antiguo Testamento porque conocía el Talmud, el hebreo, conoce las Sagradas Escrituras desde edad temprana y es un converso, según el libro de 1725. Pero también, de forma inconsciente, nosotros tenemos un lenguaje litúrgico y la traducción de la Biblia que utilicemos es fundamental para nuestra vida espiritual. 

Ahora son muy pocos los que tienen acceso al griego y al hebreo, pero hay que escoger una traducción de la Biblia a nuestra lengua vernácula. Y en esa lengua vernácula, nuestras oraciones son cimentadas por la traducción que hemos escogido. También, los sermones que escuchamos provienen de una traducción, así como el material de escuela dominical, los folletos evangelísticos, los comentarios bíblicos y demás. Nuestra devoción a Dios y nuestra vida espiritual dependen de la traducción bíblica que utilizamos. 

En el mundo de habla hispana, la mayoría de las iglesias protestantes utilizan la traducción Reina-Valera de 1960. Y es importante conocer a los personajes involucrados, ver sus vidas y observar que estas traducciones han repercutido en nosotros a tal punto que nuestra liturgia de cultos, los himnos que cantamos, los sermones que predicamos, nuestras oraciones a Dios, los libros que escribimos y demás están basados en un idioma litúrgico que proviene, sobre todo, de este Casiodoro que publicó una Biblia en 1569. Si hoy se publica una nueva traducción, sería oportuno hacerlo publicando también comentarios bíblicos, himnarios, material de escuela dominical, etc. Sería menester, entonces, crear una nueva lengua litúrgica para la gente. Una lengua de domingo [dice riendo]. Esto es algo que nos condiciona y muchas veces no pensamos en ello, pero es algo fundamental porque nuestra vida espiritual depende de ello. 

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