El Intituto Lingüistico de verano es una vertiente de la modalidad que hemos denominado misioneros del norte. Su participación en la difusión del protestantismo en Chiapas se ha magnificado, llegando incluso a la afirmación de que con el ILV inicia la presencia evangélica en esa entidad.
En algunos pueblos indios ya había comunidades cristianas/protestantes bien consolidadas para cuando Mariana Slocum inicia sus trabajos a principios de los 40’s del siglo XX. Es el caso de
la zona mam, con población evangélica desde finales del siglo XIX y principios del XX. En la zona chol el protestantismo data de 1915, de la continuidad de esa congregación evangélica en Tumbalá deja constancia escrita la misionera Slocum, cuando visita el templo en 1940.
En la zona tojolabal el trabajo evangélico inició en 1919 con dos conversos en las fincas cafetaleras del Soconusco, que al volver a sus poblados originales difunden su nueva fe y organizan al grupo que resulta de su activismo.
En la zona zoque confluyen varias personas para iniciar en 1940 lo que vendría a ser el núcleo evangélico de Ostuacán. Aunque en ese mismo año llegó la misionera del ILV que originalmente estaba asignada para trabajar con los choles, ya antes consignamos por qué Mariana Slocum terminó trabajando entre los tzeltales, ella nada tuvo que ver con la naciente presencia evangélica en la zona zoque.
Para
los casos de tzeltales y tzotziles, misioneros norteamericanos, tanto del ILV como de la Iglesia Reformada en América, ya fuera por convicción o por la fuerza de las circunstancias, tuvieron que recibir apoyos desde dentro de las comunidades indígenas para poder realizar su trabajo. Cualquiera que tenga un conocimiento medio de esas comunidades sabe que nadie puede llegar por su cuenta y asentarse en ellas sin antes pasar por todo un proceso de aprobación por parte de los habitantes.
Por otra parte, entre tzotziles y tzeltales parece tener más importancia, para el origen y/o expansión del protestantismo en varias poblaciones de Los Altos, el gran número de trabajadores de esa región que fueron hasta las fincas cafetaleras del Soconusco, conocieron el mensaje evangélico en ese lugar y que al regresar a su poblado fueron los primeros difusores o consolidadores del protestantismo. Por todo esto es necesario poner en su justa dimensión cada una de las modalidades que contribuyeron para la poligénesis protestante en Chiapas.
Los estudios que enfocan su hermenéutica hacia agentes que incursionan en determinados espacios sociales para debilitar lo que suele llamarse identidad nacional o étnica, y así facilitar una colonización cultural y económica, dejan de lado el papel fundamental que desempeñan quienes al interior de una determinada sociedad se apropian del mensaje y lo difunden con particular efectividad.
La observación que hizo una investigadora sobre cómo se implantó el presbiterianismo entre los mames de la zona de Mariscal, nos parece que puede hacerse extensiva a lo sucedido en otras regiones de Chiapas: “Los disidentes religiosos no han sido
meras víctimas de las estructuras de opresión extranjeras, como lo proponen los seguidores de la llamada
teoría de la conspiración, sino sujetos sociales con capacidad de contestar y reestructurar la nueva ideología religiosa” (Hernández Castillo, 1994:92).
En el caso de Chiapas, como en todo el país, es el involucramiento de quienes pasan de una identidad religiosa tradicional a una nueva identidad elegida la clave para entender las dimensiones e implicaciones de ese cambio. La poligénesis que hemos documentado, corrobora que el fenómeno es diverso y que sus resultados también lo son.
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