¿Por qué no ser católico? Pregunte a Jerry Walls

Un destacado teólogo católico romano, Matthew Levering, escribió recientemente un libro titulado Why I Am Roman Catholic [Porque soy católico romano] (2024). En consecuencia, era de esperar que un autor protestante escribiera un libro espejo sobre por qué no.

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Es el caso de Jerry L. Walls, Why I Am Not a Roman Catholic. A Friendly, Ecumenical Exploration [Porque no soy católico romano. Una exploración amistosa y ecuménica] (Eugene, OR: Cascade Books, 2025), profesor de filosofía en la Houston Christian University.

En realidad, Walls no leyó de antemano el libro de Levering y tal vez ni siquiera lo conocía, pero verdaderamente eso no importa.

Los libros y los recursos digitales en la intersección entre la división católico-romana y protestante están proliferando y defender por qué uno es católico o protestante y por qué no lo es se está convirtiendo en un género literario en sí mismo.

Cada libro tiene una historia detrás. Walls recuerda la suya. Cuenta cómo participó en diferentes diálogos informales con influyentes eruditos y teólogos católicos romanos, dándose cuenta más tarde de que estas iniciativas tenían como objetivo fomentar las conversiones con Roma.

Reflexionar sobre estas y otras experiencias le llevó a aclarar aún más por qué no era católico romano, pensando también en el creciente número de antiguos evangélicos que se habían convertido a Roma en los últimos años bajo la influencia de agresivos apologistas de la CR que a menudo utilizan «razones dudosas, argumentos espurios y desinformación» (xvi).

El libro de Walls, por tanto, tiene un empuje apologético, aunque él lo matiza fácilmente en términos del subtítulo: aunque crítico con el catolicismo romano, quiere escribir de forma amistosa y ecuménica.

Walls no es nuevo en este campo. Junto con Kenneth Collins, escribió hace unos años el tomo más sustancial Roman but Not Catholic: What Remains at Stake 500 Years after the Reformation [Romano pero no católico: Lo que sigue en juego 500 años después de la Reforma] (2017; mi reseña del libro está aquí).

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Allí, criticó a Roma por haber perdido su catolicidad (es decir, la universalidad bíblica) a expensas y en el altar de sus reivindicaciones centradas en Roma.

Este nuevo libro reitera la misma crítica básica, pero le añade un nuevo sabor.

Entonces, ¿por qué Walls no es católico romano? En pocas palabras: porque rechaza tanto la infalibilidad papal como las doctrinas marianas, dos principios doctrinales de la Iglesia católica romana a los que Roma ha otorgado estatus dogmático, algo «análogo al papel de la resurrección de Jesús en la ortodoxia clásica del credo» (8).

El libro es una crítica sostenida de las afirmaciones romanas sobre el papado y la mariología.

En cuanto al papado, Walls cuestiona el dogma de la infalibilidad papal. Esta doctrina papal es una destilación de la doctrina católica, pero se basa en una historia defectuosa y ha generado pretensiones excesivas.

En resumen, Pedro no fue el primer Papa y no hubo ningún obispo monárquico en Roma hasta finales del siglo II.

Además, en lo que respecta al papel político asociado a Roma, «la autoridad romana descansaba en gran medida en el hecho de haber sido la capital, no en una atribución irrevocable de autoridad por parte de Cristo» (25).

El argumento de Walls prosigue destacando el terrible historial de la vida de diversos papas a lo largo de la historia, muchos de los cuales fueron corruptos y «hombres muy malos» (31).

Para probar este punto, proporciona una galería de papas impíos que estuvieron involucrados en políticas perversas y asuntos inmorales, mostrando así cómo los registros históricos son otro factor que socava el dogma.

No hay ningún apoyo bíblico para la afirmación de que Pedro es el primer Papa (Walls analiza algunos puntos exegéticos de Mateo 16 en el Apéndice, pp. 181-185), ningún testimonio histórico hasta finales del siglo II que respalde el papel del obispo de Roma, ninguna motivación espiritual detrás de su autoridad que no sea la importancia política de Roma como capital del imperio.

Tras citar y analizar una plétora de eruditos católicos romanos que aportan pruebas contrarias a las afirmaciones católicas, Walls sostiene que la infalibilidad papal se asienta sobre bases demasiado pobres para ser una creencia vinculante para los cristianos.

Pasando a las reivindicaciones marianas, Walls expone el «maximalismo mariano» que llevó a Roma a dogmatizar a María, por ejemplo, el dogma de 1854 de la inmaculada concepción y el dogma de 1950 de la asunción corporal, y que todavía se está generando en la perspectiva de proclamarla «corredentora» (87).

Sus conclusiones son mordaces: «La piedad mariana popular en el catolicismo romano se ha transformado en dogmas infalibles que hacen de María un elemento mucho más central de la fe de lo que la Escritura justifica» (100).

Tras presentar sus dos principales objeciones a la Iglesia católica romana, Walls aborda los argumentos apologéticos que suelen esgrimir los defensores populares de la fe católica romana frente a los protestantes.

A menudo oímos la expresión ensayada de que, si uno rechaza la autoridad de la Iglesia de Roma, se convierte en su propio Papa siguiendo un camino religioso individualista.

Aunque esto es una posibilidad y un peligro, el argumento del tipo «Tú eres tu propio papa» es una caricatura del protestantismo. La fe evangélica ha afirmado históricamente la autoridad apostólica de las Escrituras, reconociendo al mismo tiempo grados de autoridad en concilios y credos y dejando espacio para el desacuerdo en cuestiones secundarias.

Walls aborda constantemente el diálogo con equidad y caridad. En un interesante capítulo, observa que algunos apologistas católico-romanos populares norteamericanos describen el protestantismo en términos de hombre de paja, a menudo «comparando lo mejor de Roma con lo peor del protestantismo» (148) y presentando a Roma como «la panacea de todos los males» (150).

A los evangélicos desilusionados que se dejan seducir y encantar por estos pobres retratos apologéticos y dorados de Roma, Walls les insta «a resistir la fiebre romana y a pensárselo dos veces antes de lanzarse al Tíber» (152).

La realidad es que Roma no es el bastión sólido, estable y unificado que algunos de sus defensores pintan. Si uno sólo rasca la superficie, puede encontrar en Roma todo tipo de católicos (por ejemplo, tradicionales, culturales, liberales) y todo tipo de creencias y prácticas.

De hecho, debido a sus laxas opiniones sobre la moral y la doctrina, «la mayoría de los católicos romanos son protestantes liberales funcionales» (157) porque no aprueban, y mucho menos practican, lo que su Iglesia les enseña.

Walls llega a decir que Roma es «una Iglesia que es funcionalmente una denominación protestante radicalmente pluralista» (171) con facciones que se sitúan en bandos muy diferentes, incluso enfrentados entre sí. Comparado con ella, el protestantismo evangélico, con toda su diversidad confesional, es «un modelo mucho más impresionante de verdadera unidad» (171).

El capítulo final resume el argumento principal de Walls, que también se encuentra en el libro más extenso de 2017 escrito con Kenneth Collins. Aquí está: El catolicismo romano no es la mejor forma de cristianismo católico.

En realidad, se trata de una «visión constreñida de la catolicidad» (179) porque se asienta sobre un «raquítico fundamento bíblico e histórico» y además está «podrido en muchos lugares debido a su recurrente corrupción» (179). Siendo Walls uno de los promotores de la «A Reforming Catholic Confession» de 2017, la «catolicidad reformada» o la «mera ortodoxia protestante», o como quiera llamársela, es para él una versión mucho mejor de la fe cristiana (xvii).

El libro de Walls está lleno de puntos apologéticos finos y bien presentados. Especialmente sus observaciones críticas sobre el papado y la falta de fundamentos bíblicos e históricos en cuanto a los dos primeros siglos de la Iglesia están bien argumentadas.

El libro también señala una creciente conciencia en los círculos evangélicos norteamericanos de que el catolicismo romano es un «competidor» que está ganando fuerza y haciendo algunas incursiones entre los evangélicos desilusionados.

Después de años en los que los evangélicos han intentado demostrar lo mucho que tenemos «en común» con los católicos (por ejemplo, la iniciativa «Evangélicos y católicos juntos») y, más recientemente, cómo la «Gran Tradición» es nuestra plataforma compartida, es refrescante ver a eruditos evangélicos enfrentarse al catolicismo romano apologéticamente, refutando amable y firmemente algunas de sus afirmaciones fundacionales e insinuando alternativas bíblicas mucho mejores.

El libro es un recurso útil para los evangélicos tentados de convertirse a Roma y para los católicos romanos atraídos por la fe evangélica.

Hay que trabajar más para presentar el catolicismo romano como un «sistema» doctrinal/institucional/sacramental/jerárquico totalmente orbitado que no está comprometido con la autoridad suprema de las Escrituras (Sólo las Escrituras) y con la salvación como un don de Dios basado en la obra consumada de Cristo (Sólo la fe).

Aunque utilizan lenguajes y categorías similares, los pilares de la Iglesia Católica Romana son diferentes del relato bíblico del Evangelio que la fe evangélica pretende testimoniar.

La versión católica romana del evangelio, basada en la autoridad autorreferencial de la Iglesia romana y en el mensaje borroso y distorsionado al que da voz, es razón suficiente para no abrazar la fe católica romana y ceñirse al «evangel» (buena nueva) de Jesucristo dado de una vez por todas.