La constitución de un país es una especie de documento de identidad del propio país. Sus diferentes componentes, sus diversos artículos, los procedimientos que se promulgan... todos ellos crean una ventana a todo lo que el país representa y a sus normas. Dado que la identidad de un país se refleja en cada cambio de la constitución, cualquier variación señala una modificación en la autocomprensión de la entidad.

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La Curia Romana se rige por una especie de constitución que dicta el Papa como Jefe de la Iglesia y Jefe del Estado del Vaticano. Contiene las normas que presiden el funcionamiento de los departamentos y oficinas del Vaticano, que están al servicio de la misión universal del Romano Pontífice. Es el proyecto de la institución vaticana y está centrado en la oficina del Papa y prácticamente implementado por la Curia Romana.

La reciente promulgación de la Constitución Apostólica Praedicate Evangelium (PE), el 19 de marzo de 2022, ofrece la oportunidad de examinar cómo la Iglesia Católica Romana entiende y organiza su vida institucional en lo que respecta al presente y al futuro[1]. Y lo que es más importante, la PE muestra la conexión inherente entre la visión teológica y la perspectiva institucional de la Iglesia Romana, al menos desde el punto de vista de la Curia. Antes de la PE, la Curia Romana funcionaba bajo la constitución Pastor Bonus emitida por Juan Pablo II en 1988, por lo que también es interesante observar los cambios después de 25 años. La constitución define la Curia Romana como “la institución de la que el Romano Pontífice se sirve ordinariamente en el ejercicio de su supremo oficio pastoral y de su misión universal en el mundo”. Además, afirma: “La Curia Romana se compone de la Secretaría de Estado, los Dicasterios y otros organismos, todos jurídicamente iguales entre sí”.

Por supuesto, la PE es un documento jurídico y se necesita cierto interés y experiencia en derecho canónico para entender su contenido[2]. El enfoque de este artículo no se centrará tanto en la reordenación institucional de la Curia Romana y su estructura organizativa sino más bien en la visión teológica que la sustenta y que constituye su marco. Seguidamente, trataré de examinar la PE desde dos ángulos diferentes: la reordenación de las prioridades institucionales que prevé y el significado de las mismas  para la vida general de la Iglesia Católica Romana. Los evangélicos no siempre son conscientes del panorama institucional y le prestan poca atención. Sin embargo, Roma es una gran institución y no se puede llegar a un acuerdo sin tenerla en cuenta. Por lo tanto, éste será un ejercicio de discernimiento evangélico aplicado a la estructura cambiante de la Curia Romana.

La reordenación de las prioridades

“Cristo convoca a la Iglesia en su camino de peregrinación... a esa reforma continua de la que siempre tiene necesidad, en la medida en que es una institución humana aquí en la tierra” (El gozo del Evangelio, n. 26). Estas palabras del Papa Francisco, que en realidad son una cita del Concilio Vaticano II, reflejan una profunda convicción sobre la necesidad de una reforma continua en la Iglesia[3]. ¿Qué clase de reforma tenía en mente? En cierto sentido, la PE es la respuesta institucional a la pregunta formulada al principio de su pontificado. En pocas palabras, la propia comprensión de Francisco de la reforma de su Iglesia tiene que ver con el aumento de la “sinodalidad”, es decir, la participación de muchos actores en el proceso de la toma de decisiones. El Papa quiere cambiar la forma de gobernar la Iglesia universal, de manera que la iglesia local -diócesis, conferencias episcopales- tenga un papel mucho más importante en las decisiones que le afectan, sin cuestionar el ministerio universal del Papa. En definitiva, Francisco quiere acortar la distancia entre Roma y las iglesias particulares, para asegurarse de que actúan mejor juntas. Según él, la reforma es, por tanto, una dinámica participativa en la organización interna de la Iglesia romana en una perspectiva sinodal. PE expone lo que significa para el Papa pensar y actuar hacia este tipo de reforma.

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En El gozo del Evangelio, el Papa escribió: “Sueño con una ‘opción misionera’, es decir, con un impulso misionero capaz de transformarlo todo, de modo que las costumbres, las formas de hacer las cosas, los tiempos y los horarios, el lenguaje y las estructuras de la Iglesia puedan ser canalizados adecuadamente para la evangelización del mundo de hoy y no para su autoconservación. La renovación de las estructuras que exige la conversión pastoral solo puede entenderse desde esta perspectiva: como parte de un esfuerzo por hacerlas más orientadas a la misión, para que la actividad pastoral ordinaria en todos los niveles sea más inclusiva y abierta, para inspirar en los agentes de pastoral un deseo constante de salir adelante y, de este modo, suscitar una respuesta positiva de todos aquellos a quienes Jesús convoca a la amistad con él mismo” (n. 27). Ahora, nueve años después de El gozo del Evangelio, la PE es el instrumento con el que el Papa quiere que la misión esté en el centro de la vida institucional del Vaticano y no sea solo un conjunto de actividades dirigidas por las instituciones vaticanas. Se trata de un cambio de significado simbólico y conceptual.

La PE intenta que la Curia Romana esté al servicio de la misión. Esta preocupación se pone de manifiesto en el protagonismo dado al Dicasterio para la Evangelización, que es el primero en orden de los departamentos de la Curia[4]. El Dicasterio para la Evangelización (presidido directamente por el Papa y con dos pro-prefectos en las secciones en las que se divide) se forma a partir de la fusión del Consejo Pontificio para la Promoción de la Nueva Evangelización[5] y la Congregación para la Evangelización de los Pueblos. El propio Papa asume la responsabilidad plena y directa de dirigirla. Nunca antes había sucedido que el Papa reclamara tal posición y tuviera una implicación tan directa.

En la lista de PE, el Dicasterio para la Evangelización es seguido por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe (que históricamente siempre tuvo la primera posición entre las 

antiguas congregaciones). La inversión del orden entre ambos es significativa. A este último dicasterio le sigue el nuevo Dicasterio para el Servicio de la Caridad, que antes era un simple Oficio, el de la Caridad Apostólica. El orden triádico es pues: evangelización, doctrina, caridad. El papel más prominente de la “caridad” está señalado por la actualización institucional de Oficina a Dicasterio.

Merece la pena detenerse un momento y reflexionar sobre el orden previsto por la PE. La evangelización es lo primero y tiene prioridad sobre la doctrina. La evangelización se convierte en la primera preocupación de la Curia Romana. La doctrina parece estar al servicio de la evangelización, y ahora ya no es al revés, como ha sucedido durante siglos. La Curia Romana ya no debe ser principalmente una estructura defensiva guiada por un cuerpo que vela por la doctrina sino que debe convertirse en un vector de salida al servicio de la misión de la Iglesia. El cambio es indicativo de la nueva trayectoria que el Papa Francisco quiere que siga su Iglesia, incluso más allá de su tiempo.

El PE no es todavía un plan detallado, pero desde la perspectiva institucional, señala un cambio de prioridad significativo. Es como si lo que se preveía en El gozo del Evangelio se hubiera hecho realidad. A través de la reestructuración de la Curia Romana, la evangelización y la misión están ahora en el centro institucional del Vaticano. El legado del Papa Francisco es un tema abierto a varias interpretaciones. La doctrina nunca ha recibido mucha atención por parte del Papa Francisco. Muchos de sus críticos han señalado la confusión doctrinal, si no el fracaso de su liderazgo[6]. Otros aspectos de su reinado están recibiendo algún retroceso. Independientemente de lo que se piense de él, la PE es quizás su contribución más importante y duradera y algo con lo que todas las personas dentro y fuera de la Iglesia Católica Romana tendrán que lidiar[7].

¿Qué significa la evangelización?

Dada la importancia de la evangelización y la misión en la nueva perspectiva de la Curia Romana, es importante abordar la teología de la evangelización que se encuentra en el corazón de la PE. “Evangelización” parece ser una palabra popular en los círculos católicos. Siendo tradicionalmente parte del vocabulario usado por los evangélicos (y también referido como “evangelismo”), se ha vuelto cada vez más usado también por los católico romanos. Fue Pablo VI con su exhortación Evangelii Nuntiandi de 1975 quien la introdujo en el lenguaje católico. Fue Benedicto XVI quien lanzó en 2010 un nuevo departamento del Vaticano para apoyar los esfuerzos hacia la “nueva evangelización”. Es el Papa Francisco quien habla y practica regularmente formas de evangelización, convirtiéndola en una tarea central de la Iglesia, como atestigua su exhortación de 2013 El gozo del Evangelio. Con la PE, se da importancia institucional a la evangelización.

“Evangelización” es una palabra a la que Roma ha dado un nuevo significado para adaptarse a su visión teológica de abarcar el mundo y para cumplir su vocación de ser, como dice el Vaticano II, “signo e instrumento de la unidad entre Dios y los hombres” (Lumen Gentium, n. 1). Una modificación genética similar ha ocurrido con otras palabras que han pertenecido históricamente al vocabulario evangélico, por ejemplo, “conversión”, “unidad” y “misión”. Estas palabras son algunos ejemplos del modo en que el catolicismo romano puede mantener la misma ortografía, al tiempo que da a estos términos un significado católico romano distinto[8].  

En El gozo del Evangelio, el “corazón” del Evangelio se resume así: “la belleza del amor salvador de Dios manifestado en Jesucristo muerto y resucitado” (n. 36). En esta definición aparentemente evangélica del Evangelio falta algo: mientras que la Buena Nueva objetiva de Dios se relaciona correctamente con la narración de Jesucristo, se omite la parte subjetiva de la misma (es decir, el arrepentimiento del propio pecado y la fe personal). También se resta importancia a la tragedia de estar perdido sin Jesucristo. Por esta razón, en ninguna parte del documento se llama a los incrédulos no arrepentidos a arrepentirse y creer en Jesucristo. Los cristianos no católicos ya están unidos en el bautismo (n. 244), los judíos no necesitan convertirse (n. 247), y con los musulmanes creyentes el camino es el “diálogo” porque “junto con nosotros adoran al Dios único y misericordioso” (n. 252, una cita de Lumen Gentium, n.16). Los demás no cristianos también están “justificados por la gracia de Dios” y están asociados al “misterio pascual de Jesucristo” (n. 254). El Evangelio no parece ser un mensaje de salvación del juicio de Dios sino el acceso a una medida más completa de una salvación que ya se ha dado a toda la humanidad. Por tanto, según Francisco, la evangelización y la misión son la voluntad gozosa de extender la plenitud de la gracia al mundo que ya está bajo la gracia.

Aquí se utiliza la palabra “evangelización” y aparentemente se respalda su práctica. Los evangélicos, para quienes esta palabra toca profundas cuerdas espirituales, pueden celebrar el énfasis que la Iglesia Católica Romana está poniendo en la evangelización, ahora de forma incrustada en la Curia Romana. Sin embargo, una lectura cuidadosa y honesta del documento muestra que el tipo de “evangelización” que el Papa defiende aquí es algo totalmente alejado del significado bíblico de la palabra.

Aparte de la Evangelii Gaudium, la encíclica más reciente Todos hermanos (2020) es otra ventana a la teología de la evangelización del Papa Francisco. En este documento, Francisco aboga por la causa de la fraternidad universal y la amistad social. Aunque no trata directamente de la evangelización, no obstante, configura el marco misionológico de la teología de la evangelización de Francisco.

Entre otras cuestiones, Todos hermanos plantea una pregunta soteriológica. Si todos somos hermanos, ya que todos somos hijos de Dios, ¿significa esto que todos se salvarán? Toda la encíclica está impregnada de una poderosa inspiración universalista que incluye también a los ateos (n. 281). Las religiones en sentido amplio se presentan siempre en una acepción positiva (nn. 277-279) y no se menciona una crítica bíblica a las religiones ni la necesidad de arrepentimiento y fe en Jesucristo como la clave para recibir la salvación. Todo en la encíclica sugiere que todos, como hermanos y hermanas, se salvarán. La evangelización se ve seguramente afectada por esta suposición.

Además, hay una cuestión cristológica. Aunque se hace referencia a Jesucristo aquí y allá, se mantiene en silencio su reivindicación exclusiva y “ofensiva”. Francisco presenta sabiamente a Jesucristo no como la “piedra angular” sobre la que se asienta o se derrumba todo el edificio de la vida sino como la piedra solo para aquellos que lo reconocen. Por encima de Jesucristo, según la encíclica, hay un “Dios” que es el padre de todos. Somos hijos de este “Dios” incluso sin reconocer a Jesucristo como Señor y Salvador. Jesús queda así reducido al rango de campeón de los cristianos solamente, mientras que los demás “hermanos” siguen siendo hijos del mismo “Dios” independientemente de la fe en Jesucristo. La evangelización no puede escapar de ser moldeada por esta cristología superficial.

En tercer lugar, hay una cuestión eclesiológica. Si todos somos “hermanos”, hay un sentido en el que todos formamos parte de la misma iglesia que reúne a hermanos y hermanas. Las fronteras entre la humanidad y la iglesia son tan inexistentes que las dos comunidades llegan a coincidir. La humanidad es la iglesia y la iglesia es la humanidad. Esto está en consonancia con la visión sacramental de la Iglesia Católica Romana que, según el Vaticano II, se entiende como “signo e instrumento de la unidad de todo el género humano” (Lumen Gentium, n. 1). Según Todos Hermanos, todo el género humano pertenece a la Iglesia no sobre la base de la fe en Jesucristo, sino sobre la base de una filiación divina y una fraternidad humana compartidas.

Después de examinar la teología de la evangelización en los documentos programáticos de Francisco, es útil compararla con los relatos evangélicos estándar de la evangelización. Según el Pacto de Lausana de 1974, tal vez el documento evangélico más representativo del siglo XX, la evangelización es “la proclamación del Cristo histórico y bíblico como Salvador y Señor, con el fin de persuadir a las personas para que acudan a él personalmente y se reconcilien así con Dios” (n. 4). Obsérvense los diferentes elementos de esta definición clara y precisa: “proclamación”, “Cristo histórico y bíblico”, “persuasión” y el énfasis en la reconciliación personal con Dios

¿De qué “evangelización” se habla en PE? La respuesta inmediata es la de El gozo del Evangelio y la de Todos Hermanos y esto no es realmente una buena noticia para los evangélicos. La palabra es la misma, pero el significado es muy diferente[9]. En su comprensión y práctica de la evangelización, la Iglesia Católica Romana aporta legítimamente todo su sistema teológico, que se basa en una combinación de la Biblia y las tradiciones, Cristo y los santos, la fe y la piedad popular, etc. Su evangelización promueve y encomienda este tipo de evangelio borroso y erróneo. Antes de celebrar el hecho de que, con PE, la Iglesia Católica Romana se haya comprometido seriamente con la evangelización, hay que entender qué tipo de evangelización defiende Roma: es una visión errónea de lo que significa “predicar el Evangelio” según la Biblia.

Notas

[1] Hasta ahora el texto del PE solo está disponible en italiano. Esto explica que el documento haya recibido hasta ahora menos atención de la que merecería.

[2] Una presentación introductoria de PE puede encontrarse en G. Ghirlanda, "'Praedicate Evangelium' en la Curia Romana", La Civiltà Cattolica 4123 (2/16 abril 2022) pp. 41-56 y O.A.R. Maradiaga, Praedicate Evangelium. Una nueva curia para un tiempo nuevo (Roma: Pubblicazioni Clarettiane, 2022).

[3] Cfr. A. Spadaro – C.M. Galli (edd.), La riforma e le riforme nella chiesa [La Reforma y las reformas en la Iglesia] (Brescia: Queriniana, 2016).

[4] Esta es la lista de los dicasterios tal y como están ordenados por PE: Dicasterio para la Evangelización; Dicasterio para la Doctrina de la Fe; Dicasterio para el Servicio de la Caridad (antes Oficina de Caridades Papales); Dicasterio para las Iglesias Orientales; Dicasterio para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos; Dicasterio para las Causas de los Santos; Dicasterio para los Obispos; Dicasterio para el Clero; Dicasterio para los Institutos de Vida Consagrada y Sociedades de Vida Apostólica; Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida; Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos; Dicasterio para el Diálogo Interreligioso; Dicasterio para la Cultura y la Educación; Dicasterio para la Promoción del Desarrollo Humano Integral; Dicasterio para los Textos Legislativos; Dicasterio para la Comunicación.

[5] El Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización fue creado por el Papa Benedicto XVI en 2010.

[6] Véase mi "'Confusión' y 'fracaso': Otros golpes católicos contra el Papa Francisco", Vatican Files (1 de marzo de 2019) y "¿Es el Papa católico?", Unio Cum Christo (2022) de próxima publicación.

[7] Como apunte, otro matiz importante que introdujo PE tiene que ver con la posibilidad de que un laico presida un dicasterio, y ello en virtud del principio de que "la potestad de gobierno en la Iglesia no proviene del sacramento del orden, sino de la misión canónica" que recibe el Papa con la atribución del cargo.

[8] En mi libro Same Words, Different Worlds: Do Roman Catholics and Evangelicals Believe the Same Gospel? [Mismas palabras, mundos diferentes: ¿Creen los católico romanos y los evangélicos el mismo evangelio? (Londres: IVP, 2021), exploro palabras como "generación", "justificación", "cruz", etc. mostrando que la forma en que estas palabras son entendidas por Roma es significativamente diferente de su significado bíblico. Sobre el intento de Roma de redefinir las palabras bíblicas, véase mi artículo "Left Without Words. How Roman Catholicism is Reshaping the Evangelical Vocabulary”, [Dejado sin palabras.Cómo el catolicismo romano está remodelando el vocabulario evangélico"], Vatican Files (1 de abril de 2013).

[9] En Same Words, Different Worlds [Mismas palabras, diferentes mundos], cit. sostengo que si bien Roma utiliza las mismas palabras del Evangelio, su relato del mismo es defectuoso porque la Iglesia Católica Romana no está comprometida con la Sola Escritura como su principio fundacional y, por lo tanto, su comprensión de la Biblia está determinada por fuentes no bíblicas.