Principios anabautistas en la identidad evangélica latinoamericana (2)

A Samuel Escobar y C. René Padilla, quienes me descubrieron el mundo de la Reforma Radical.

Las iglesias evangélicas iniciales en América Latina debieron enfrentar la existencia de una religión oficial.

Éste régimen de Iglesia dominante protegida por las leyes y/o por la inercia cultural derivada de la herencia colonial, obstaculizó la difusión del mensaje evangélico a la vez que operó como aliciente para que los protestantes pioneros confrontaran al sistema que les negaba derechos y libertad de creencias.

Hexiquio (o Hesiquio) Forcada, convertido al cristianismo evangélico hacia 1871, y después iniciador de varios núcleos en distintas entidades de México (entre ellas Michoacán, Hidalgo y San Luis Potosí), al enterarse del asesinato del pastor Abraham Gómez y dos de sus acompañantes, en Ahuacatitlán, Guerrero (7 de agosto de 1887), refiriéndose al martirio de sus correligionarios se pregunta sobre los motivos del ataque cuyo fin fue la muerte de los tres:

¿Cuál es el delito en esencia, y quienes son los culpables?, preguntaría la historia, y alguien en el vulgo contestará: el delito es el de herejía, es decir, el de sustraerse a la obediencia del Papa, desdeñar las imágenes y leer la Biblia sin notas, contra lo expresamente prohibido por la Iglesia [católica]. Pero no es así, la verdadera y esencial causa, es que el protestantismo derruye en su base con el yunque de la Verdad Divina, el cimiento de secular edificio, de fatal oscurantismo, que siglo tras siglo ha venido y levantando y conservando la raza perversa de los modernos fariseos. El protestantismo, desechando todo humano yugo moral, todo intermediario entre Dios y el alma humana, proclama el predominio del libre examen, el respeto al derecho ajeno, la virtud como base de todo progreso; pone el fundamento de la positiva libertad, ya en el orden civil y el religioso, y hace imposible la resurrección de la teocracia. Lo saben bien los retrógrados: el protestantismo es el mejor y más leal auxiliar de los principios republicanos y netamente liberales (El Faro, 1/X/1887, p. 150).

En la lid porque el Estado no fuera confesional o favoreciera a la religiosidad tradicional y sus instituciones, las pequeñas comunidades de creyentes evangélicos coincidieron con quienes buscaban modernizar a las sociedades latinoamericanas construyendo tanto una nueva normatividad como un Estado que la hiciera vigente y se caracterizase por ser laico.

En esta perspectiva, entonces, las iglesias evangélicas representaban el fortalecimiento de nuevos horizontes y la ruptura con la herencia colonial de América Latina.

Para el caso mexicano lo dejó en claro Gonzalo Báez-Camargo, quien escribió en 1934:

Las circunstancias, sin embargo, de haber surgido en México al amparo de la bandera liberal, así como su propio genio libertario y democrático, hicieron que los adeptos del protestantismo nacional se identificaran desde luego con el espíritu y la tradición histórica del liberalismo mexicano.La enseñanza de la historia y del civismo en las escuelas protestantes se impartió siempre desde el punto de vista democrático y liberal, que entronca con el movimiento de Independencia y el México oprimido de la Dominación Española.En resumen, el protestantismo mexicano no tiene absolutamente ninguna liga histórica ni con la conquista, ni con la dominación española, ni con las clases que resultaron privilegiadas por dicha dominación, ni con el partido conservador que dichas clases formaron para mantener sus privilegios después de la revolución reivindicadora de la Independencia. Por su propia naturaleza y circunstancias históricas de su aparición en México, el protestantismo ha hecho suya la tradición histórica de los indios conquistados y esclavizados, de las heroicas chusmas insurgentes y de los indómitos chinacos de la Reforma.Lo cual quiere decir que mientras el liberalismo fue el sistema más avanzado en defensa de los intereses del pueblo oprimido, del indio irredento, de la libertad conculcada, los protestantes mexicanos militaron fiel y lealmente dentro de las filas liberales.

Ambas citas denotan características anabautistas, en el sentido que describimos dicho talante en el artículo anterior, y raigambre liberal que demandaba la no confesionalidad del Estado.

Forcada inicialmente se integró a la Iglesia de Jesús y después a la Iglesia Presbiteriana. Por su parte Báez-Camargo desde la infancia militó en el metodismo.

En 1929 fue presidente del Congreso Evangélico de la Habana, autor de la obra en que resumió e interpretó el evento (Hacia la renovación religiosa de Hispanoamérica), y en el volumen su evaluación del contexto, así como de la misión a desarrollar tienen notas “anabautistas”.

A saber: crítica al régimen de Cristiandad (simbiosis Iglesia oficial-Estado) prevaleciente durante la Colonia y en las primeras décadas de la Independencia, denuncia de persecuciones, necesidad de presentar a la población latinoamericana al Cristo desconocido, el del Evangelio; construcción de comunidades voluntarias de creyentes, contraste ético con la cultura patrimonialista de América Latina, encarnación e incidencia con los valores del Reino en y desde la sociedad civil, vigencia de la libertad de creencias garantizada por la laicidad del Estado.

Paulatinamente el perfil del cristianismo evangélico enarbolado por las primeras generaciones se fue diluyendo.

En el proceso confluyeron varios factores, entre ellos: pérdida de memoria histórica sobre los orígenes de las primeras comunidades protestantes, prédica de salvacionismo desvinculado de las normas éticas implícitas en el discipulado y seguimiento de Jesús, lectura espiritualizante y/o mágica de la Biblia, mentalidad de gueto y la consecuente “huelga social” (alejamiento del mundo), filtración y dominancia de posiciones, mediante misionero(a)s, del evangelicalismo en clave fundamentalista norteamericano.

 Hacía principios de los ochentas del siglo pasado comenzó a ganar terreno la posición que podemos dominar neo constantiniana, consistente en tener como meta ganar posiciones en las esferas del poder político, para desde las mismas buscar el predominio en la sociedad de valores cristianos, bajo la consigna que era el momento de hacer valer el peso demográfico del pueblo evangélico.

Así, cada vez más, el cristianismo evangélico latinoamericano estaba dejando atrás el modo anabautista mediante el cual emergió en Latinoamérica. Ya no se trataba de persuadir al mundo, sino de gobernarlo.

El integrismo neo evangélico se caracteriza por el afán de conquista y en el proceso se privilegian las voces de “iluminados” (profetas y apóstoles) que son dispensadores de bienes simbólicos de salvación, marginando la enseñanza del sacerdocio universal de los creyentes.

Además, campea la lectura descontextualizada de la Biblia, tejiendo todo tipo de discursos basados en retacerías “bíblicas”.