La misión policéntrica -entendida normalmente como “la misión que tiene lugar desde muchos centros en todo el mundo”- se ha convertido en un tema clave del discurso misionológico contemporáneo, especialmente desde el cambio de siglo.[1]

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Como término, “misión policéntrica” es plausible porque habla de la posibilidad de que la labor misionera implique a cristianos de todos los continentes, siendo cada uno de los mismos un centro de misión.

Como tal, representa un cambio radical respecto a cómo se ha hecho la misión antes y cómo se hace hoy. Una gran parte de la historia de la misión sugiere que la misma en los siglos XIX y XX ha sido de Occidente hacia el resto.

Posteriormente, Occidente (y, con esto me refiero a Europa Occidental, Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda)[2] ha sido el centro de la misión. Aunque, en realidad, las naciones no occidentales han participado en la misión con anterioridad.

De hecho, gran parte de la labor misionera en el mundo ha sido realizada por evangelizadores y misioneros locales, incluso allí donde han participado europeos y norteamericanos. En muchos países africanos, por ejemplo, los occidentales encendieron la chispa, pero fueron los evangelistas locales quienes la avivaron hasta convertirla en llama y la llevaron al resto de sus comunidades.

Además, incluso entre los países occidentales ha habido muchos centros: Estados Unidos, Canadá, Reino Unido, Alemania, Bélgica, Francia, Australia, Nueva Zelanda y muchos otros. Por tanto, en cierta medida, la misión ha sido policéntrica durante siglos.

En el centro del argumento a favor de la misión policéntrica está la sugerencia de que la misión ya no es algo que sólo los cristianos occidentales pueden hacer en otras partes del globo. La misión en el siglo XXI debe implicar a todos los cristianos del mundo.

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Los países occidentales ya no pueden ser los únicos centros desde los que se envíen misioneros a otras partes del mundo. Los crecientes movimientos misioneros africanos, asiáticos y latinoamericanos también deben significar que cada vez más veremos a estos continentes, o al menos, a algunas de sus ciudades, emerger como centros de misión.

Todo esto tiene sentido. Es apropiado que anticipemos que la misión hoy reflejará la expansión mundial del propio cristianismo.

Deberíamos cambiar nuestra concepción de la misión -y nuestra asociación de la misión con el cristianismo occidental- para apreciar que Dios ha llamado a todos los seguidores de Cristo a la misión de Dios y que pueden servir en cualquier lugar del mundo donde Dios quiera que ejerzan su ministerio.

[destacate]Conviene anticipar que la misión actual reflejará la expansión mundial del propio cristianismo.[/destacate]Este cambio es primordial debido a los fundamentos raciales de gran parte de las estrategias misioneras de los últimos cinco siglos, a saber, la supremacía blanca, el destino manifiesto y la creencia de que era responsabilidad del hombre blanco civilizar y cristianizar el mundo.[3]

En consecuencia, hay bastantes cuestiones con las que tenemos que luchar cuando pensamos en la misión policéntrica. Me referiré sólo a algunas de ellas, siendo plenamente consciente de que se trata sólo del comienzo de una conversación.

¿Los centros de quién?

En primer lugar, me pregunto por el propio lenguaje de los “centros múltiples”. ¿De quién son estos centros? ¿Qué los convierte en centros? ¿Qué ocurre en esos centros? Y, si hay centros, tiene que haber márgenes.

Entonces, ¿quién está en los márgenes? ¿Por qué están en los márgenes? ¿Qué ocurre en esos márgenes?

Al hablar de nuevos centros de misión, me parece probable que estemos esperando que los nuevos movimientos misioneros no occidentales estén “centrados” como lo estuvo el movimiento occidental. Yo espero que sean descentrados (y descentralizados).

[destacate]Al hablar de nuevos centros de misión, me parece probable que estemos esperando que los movimientos misioneros no occidentales emergentes estén “centrados” al igual que lo estuvo el movimiento occidental.[/destacate]Su fuerza residirá en la democratización de la misión. Lo hemos visto en África, donde el cristianismo ha explotado, en gran medida, debido a la naturaleza democrática del ministerio de la evangelización.[4]

En todo caso, a juzgar por la historia de la misión en los dos últimos siglos, la misión llevada a cabo desde los centros de poder social puede fácilmente confabularse con los imperios humanos y tratar de dominar y asimilar a los que se convierten, marginando a los que no lo hacen.

No podemos hablar con eficacia de misión en un mundo poscolonial mientras reproducimos estructuras coloniales en otras partes del mundo.

¿La misión de quién?

Por supuesto, las realidades de la misión actual son tales que Occidente sigue siendo el centro, tanto en las finanzas como en el liderazgo teológico/misiológico. Es cierto que están surgiendo movimientos misioneros no occidentales, pero la misión hoy sigue siendo occidental.

Sí, Corea del Sur y Brasil se encuentran entre los principales países emisores de misiones y millones de cristianos nigerianos se han dispersado por todos los continentes, llevando consigo su fe.

Sin embargo, las instituciones occidentales siguen definiendo la misión para el mundo. La mayor parte de lo que leemos sobre misión está escrito por occidentales de habla inglesa para otros occidentales, para su servicio en algún lugar del mundo, fuera de Occidente.

[destacate]La mayor parte de lo que leemos sobre misión está escrito por occidentales de habla inglesa para otros occidentales, para su servicio en algún lugar fuera de Occidente.[/destacate]Incluso los libros escritos por eruditos no occidentales tienden a estar moldeados, en gran medida, por el pensamiento teológico occidental. No utilizan sus propios recursos culturales para ayudarnos a pensar en la misión de Dios en formas nuevas y apasionantes.

Si no damos cabida y fomentamos auténticas misiologías autóctonas, los centros que surjan en otras partes del mundo no serán más que extensiones de sus centros originarios de Occidente. Andrew Walls señaló en una ocasión: “El liderazgo teológico occidental de una iglesia predominantemente no occidental es una incongruencia”[5].

Necesitamos lenguajes nuevos

Además, la promesa de una verdadera misión policéntrica no se hará realidad hasta que estemos de acuerdo en que toda misión es igual. Esto significa que la misión de Dios es la misma, ya se trate de europeos que trabajan en África o de africanos que trabajan en Europa.

Nuestro lenguaje debe reflejar la conciencia de que el mismo Dios que envía occidentales también envía africanos, asiáticos y latinoamericanos. Nuestro lenguaje actual que califica la misión no occidental de “misión de la diáspora” o “misión inversa” no es justificable.

Acabamos considerando la misión como algo que los occidentales (en su mayoría blancos) hacen en otras partes del mundo, mientras que cuando las personas negras y morenas (de África, Asia y América Latina) se dedican a la misión en Occidente no se trata realmente de misión, sino de “misión de la diáspora” o “misión inversa” que, en términos generales, sólo implica a personas negras y morenas que llegan a otras personas negras y morenas.

[destacate]Nuestro lenguaje actual que califica la misión no occidental de "misión de diáspora" o "misión inversa" no es justificable.[/destacate]Si la misión fuera, en efecto, policéntrica, los cristianos occidentales estarían dispuestos a trabajar con misioneros del resto del mundo en sus ciudades.

De lo contrario, en este discurso policéntrico de la misión, parecería que los misioneros del Sur Global sólo son bienvenidos en otros continentes del Sur Global.

La misión policéntrica no puede darse cuando los cristianos occidentales se creen superiores o más elevados que el resto. En este siglo de cristianismo mundial, no debería haber ningún misionero de segunda clase.

Cualquier segregación en nuestros movimientos misioneros hace inalcanzable toda la idea de la misión policéntrica. ¿Cómo puede ser policéntrica si está dividida?

Conclusión

En conclusión, no me opongo a la misión policéntrica. Sólo soy un poco cauteloso de que sea demasiado buena para ser verdad. Sus promesas, por lo que veo en la misión actual, son inalcanzables. Seguimos teniendo una fuerte hegemonía occidental en la misión, que no se descentrará pronto.

Esta hegemonía tiene el poder financiero para determinar mucho de lo que ocurre en la misión en otras partes del mundo.

La misión será policéntrica cuando las estructuras de poder cambien y los cristianos africanos, asiáticos y latinoamericanos puedan participar en la misma a su manera, utilizando sus propios recursos.

Bibliografía

• Mekdes A. Una misión justa: Laying Down Power and Embracing Mutuality. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2022.

• Kwiyani, Harvey C. Sent Forth: A- Haddis, frican Missionary Work in the West. American Society of Missiology Series. Maryknoll, NY: Orbis, 2014.

• Olofinjana, Israel O. Turning the Tables on Mission: Historias de cristianos del Sur Global en el Reino Unido. Londres: Instant Apostle, 2013.

• Walls, Andrew F. "La erudición cristiana en África en el siglo XXI". Transformation 19, no. 4 (2002): 217-28.

• Yeh, Allen L. Polycentric Missiology: Twenty-First Century Mission from Everyone to Everywhere. Downers Grove: IVP Academic, 2016.

Harvey Kwiyani es Director Ejecutivo de Global Connections y coeditor de Vista.

Vista es una revista online que ofrece información basada en la investigación sobre la misión en Europa. Fundada en 2010, cada edición temática cubre una variedad de perspectivas sobre temas cruciales para la misión. Descargue la última edición o lea artículos individuales aquí. Este artículo apareció por primera vez en la edición de noviembre de 2023 de la revista Vista.

Notas