Cervantes, con Palabras de San Pablo

En el capítulo XXVII de la segunda parte, en el discurso que Don Quijote pronunció para hacer desistir de sus pendencias a los del pueblo de los rebuznadores, hay un pasaje donde, sin mencionar a ninguno de ellos, concurren citas de San Mateo, San Juan y San Pablo, maravillosamente enlazadas para formar una amonestación bíblica que no mejorarían nuestros escrituristas contemporáneos: “a estas cinco causas, como capitales, se pueden agregar algunas otras que sean justas y razonables y que obliguen a tomar las armas; pero tomarlas por niñerías y por cosas que antes son de risa y pasatiempo que de afrenta, parece que quien las toma carece de todo razonable discurso; cuanto más que el tomar venganza injusta, que justa no puede haber alguna que lo sea, va derechamente contra la santa ley que profesamos, en la cual se nos manda que hagamos bien a nuestros enemigos y que amemos a los que nos aborrecen, mandamiento que, aunque parece algo dificultoso de cumplir, no lo es sino para aquellos que tienen menos de Dios que del mundo, y más de carne que de espíritu; porque Jesucristo, Dios y hombre verdadero, que nunca mintió, ni pudo ni puede mentir, siendo legislador nuestro, dijo que su yugo era suave y su carga liviana; y así no nos había de mandar cosa que fuese imposible el cumplirla. Así que, mis señores, vuesas mercedes están obligados por leyes divinas y humanas a sosegarse”.

Tanto impresionó este lenguaje al bueno de Sancho, que exclama entre sorprendido y admirado: “El diablo me lleve si este mi amo no es teólogo; y si no lo es, que lo parece como un güevo a otro”.

Otro pasaje del Quijote donde se manifiesta ampliamente el espíritu religioso y bíblico de Cervantes, es en su disertación sobre la brevedad, vanidad y fragilidad de la vida humana, que con suma elegancia pone en boca de Cide Hamete, “filósofo mahomético”: “Pensar que en esta vida las cosas dellas han de durar siempre en un estado, es pensar en lo escusado; antes parece que ella anda todo en redondo; digo, a la redonda: la primavera sigue al verano, el verano al estío, el estío al otoño, y el otoño al invierno, y el invierno a la primavera, y así torna a andarse el tiempo con esta rueda continua; sola la vida humana corre a su fin ligera más que el tiempo, sin esperar renovarse si no es en la otra, que no tiene términos que la limiten. Esto lo dice Cide Hamete, filósofo mahomético; porque esto de entender la ligereza e inestabilidad de la vida presente y la duración de la eterna que se espera, muchos sin lumbre de fe, sino con la luz natural, lo han entendido; pero aquí nuestro autor lo dice por la presteza con que se acabó, se consumió, se deshizo, se fue como en sombra y humo el gobierno de Sancho” (Don Quijote, II, LIII).

El señor Clemencín critica un tanto desfavorablemente la redacción de este pasaje diciendo que “no se concibe cómo la vida pueda correr más ni menos ligera que el tiempo”; y yo no concibo por qué el genial comentarista arremete contra las figuras empleadas por Cervantes, cuando tantos precedentes tenemos del uso de imágenes semejantes en la Biblia y fuera de ella.

Escritores de todos los tiempos han usado de comparaciones y metáforas parecidas a las que emplea Cervantes cuando han querido hablarnos de la brevedad de nuestra vida. Nieremberg la “comparó Homero a las hojas de un árbol, que, cuando mucho, duran un Verano. Y pareciéndole mucho a Eurípides, dijo que la felicidad humana bastaba que tuviese nombre de un día. Mas juzgando esto por sobrado, dijo Demetrio Falereo que le bastaba llamarse no hora, sino momento. Platón tuvo por demasía darle algún ser, y así se lo quitó, diciendo que era sueño de despierto. Y teniendo esto por mucho San Juan Crisóstomo, lo corrigió, diciendo que era no sueño de gente despierta, sino de dormida”(1).

Los escritores bíblicos usan, asimismo, de estas metáforas: Job dice que “son una sombra nuestros días sobre la tierra” (8:9), y agrega: “Mis días corrieron más rápidos que la lanzadera” (7:6). David dijo en uno de sus Salmos: “Se desvanecen como humo mis días” (102:4). Y en otro: “Has reducido a un palmo mis días, y mi existencia delante de ti es la nada; no dura más que un soplo todo hombre” (39:6). En el único salmo que lleva su nombre, Moisés emplea cuatro bellas imágenes para ilustrar la brevedad de la vida. Dice que nuestros años son “como una vigilia de la noche”, “como sueño mañanero”, “como hierba verde” y “como un suspiro” (Salmo 90:1-9). Y, en fin, el profeta Isaías, por no dar más citas concluye que “toda carne es como hierba, y toda su gloria como flor del campo” (40:16).

¿A qué viene, pues, la censura del señor Clemencín? Nadie puede pretender que se haya de leer literalmente lo que en sentido metafórico escribió nuestro Miguel de Cervantes. Todas las figuras que se emplean en el pasaje referido fueron tomadas de la Biblia, y en el libro de Dios se usan como simples metáforas.

En el encuentro con aquellos que llevaban a su aldea las imágenes de los Santos (Quijote, II, LVIII), Cervantes habla de San Pablo en términos que demuestran su perfecto conocimiento de las Epístolas a los Corintios. También en la carta que Don Quijote escribe a Sancho Panza, gobernador de la Ínsula la Barataria (Quijote, II, LI), puede advertirse el lenguaje bíblico que domina la misma, con huellas de los Salmos, de Job y del libro de los Proverbios.

Es en el Quijote, ciertamente, donde abundan con más profusión las citas, referencias y reminiscencias bíblicas. Pero en el resto de la obra cervantina se advierte, aunque en menores proporciones, idéntica influencia. Sería interesante hacer y publicar un estudio completo donde se mostrara la influencia de las Sagradas Escrituras en toda la producción literaria de Cervantes. El investigador descubriría, con singular placer, hasta qué punto el espíritu sensible de Cervantes se hallaba influenciado por la palabra de Dios y cómo deja huellas profundas de esta influencia en sus comedias y entremeses, en sus novelas ejemplares y en su poesía, en todos sus escritos, tanto en prosa como en verso.

El franciscano Teófilo Antolín dice a este respecto: “Desde la grave y ungida doctrina de la misericordia de Dios en la conversión de los pecadores (El rufián dichoso, jorn. 2ª), con la frecuente alusión a la parábola de la oveja descarriada en varios otros lugares, hasta ciertas escenas bíblicas descritas en El retablo de las maravillas, o hasta ciertas salidas de tono en El Licenciado Vidriera, Cervantes recorre una variadísima gama de colores y tonalidades que en su conjunto forman un cuadro de ambiente sereno y claro, con el que se funden bien el profundo respeto y el alto concepto que nuestro autor tenía de la Sagrada Biblia.” 

Por cerrar este capítulo con una poesía y para dar al mismo tiempo una muestra de la influencia de la Biblia en la lírica de Cervantes, transcribimos aquí los consejos en verso con que el mismo Cervantes trata de persuadir a Pedro para que éste no niegue la fe de Cristo. El pasaje escogido pertenece a la comedia El trato de Argel, y en él puede advertir el lector frases enteras y referencias tomadas de los cuatro evangelios y de las epístolas de San Pablo a los Romanos y a los Gálatas:

    “¿No sabes tú que el mismo Cristo dice: 

    “Aquel que me negare ante los hombres, 

    de mí será negado ante mi Padre; 

    y el que ante ellos a mí me confesare, 

    será de mí ayudado ante el Eterno 

    Padre mío”? ¿Es prueba ésta bastante 

    que te convenza y desengañe, amigo, 

    del engaño en que estás en ser cristiano 

    con sólo el corazón, como tú dices? 

    Y ¿no sabes también que aquel arrimo 

    con que el cristiano se levanta al cielo 

    es la cruz y pasión de Jesucristo, 

    en cuya muerte nuestra vida vive, 

    y que el remedio, para que aproveche 

    a nuestras almas el tesoro inmenso 

    de su vertida sangre por bien nuestro, 

    depositado está en la penitencia, 

    la cual tiene tres partes esenciales, 

    que la hacen perfecta y acabada

    confesión de la boca, la segunda;

    satisfacción de obras, la tercera?”.

 (1)    Juan E. Nieremberg. “Diferencia entre lo Temporal y lo Eterno”,

Buenos Aires 1945, pág 59.