España: mística en libros del s. XVI

Otra gran corriente en este tipo de literatura es la mística.Por ejemplo La escala espiritual de Juan Climaco (este monje escribió después de 40 años de vida eremítica a los pies del monte Sinaí y murió en 605) que es una de tantas repeticiones sobre la vida ascética, la conducta cristiana y la piedad en los monjes. Traducida al castellano por orden del cardenal Cisneros e impresa en Toledo en 1504, tendría bastante influencia en el misticismo español. “Renunciación y desamparo del mundo –dirá Climaco- es odio voluntario y negamiento de la propia naturaleza, por gozar de las cosas que son sobre naturaleza; del qual deseo (como de su propia raíz) nasce este sancto odio. Todos los que desamparan voluntaria y alegremente los bienes desta presente vida, suelen hacer esto, o por el deseo de la gloria advenidera, o por la memoria de sus peccados, o por solo amor de Dios; y si alguno esto hiciesse, y no por alguna destas causas, no sería racionable esta renunciación. Más con todo esto, qual fuere el fin y termino de nuestra vida, tal será el premio que recibiremos de Christo, juez y remunerador de nuestros trabajos”.^[i] Su teología proporcionará un valor excesivo a las obras, que por treinta pasos y sucesivos métodos y renuncias, se llega “al cielo terrenal, que es la bienaventurada tranquilidad; y de la perfección y resurrección espiritual del ánima antes de la común resurrección.”

El Tercer abecedariode Francisco de Osuna (1492 (?) – 1540) es otro de los libros que tendrán influencia en la mística. Entraría dentro de los libros dedicados a la Pasión de Cristo, como se decía de la muerte de Cristo, pero centrado en el conocimiento místico y los procesos de unión del alma con Dios. El Carro de dos vidas de Gómez García (1500) diferencia la vida contemplativa de la vida activa y sigue manteniendo las tres vías, purgativa, iluminativa y unitiva, centrándose también en la vida activa para escribir un enorme tratado moral sobre las virtudes.

En el caso del agustino Alonso de Orozco –dirá Rafael M. Pérez García,- sus buenas relaciones con el poder aseguraron la permanencia de su éxito editorial. Es uno de los mejores exponentes de escritor moralista del siglo XVI, en que la tarea de escribir y publicar libros piadosos adquiere carácteres de auténtica cruzada contra los “malos libros”: «... mi desseo e intención no ha sido ni es otra sino ... ayudar con mi pobreza para la fábrica y reparo del templo suyo, que es esta sancta yglesia, adonde pues tantos libros hay seculares y de pasatiempo, es bien que haya muchos libros devotos que tracten de las cosas del cielo, del provecho de las ánimas, ...» Pero además, al editar sus obras con el impresor Sebastián Martínez, garantizaría su ortodoxia frente a la Inquisición. Compuso numerosas obras tanto en latín como en castellano. La simplicidad de los títulos indican la intención pastoral del autor: Regla de vida cristiana (1542), Vergel de oración y monte de contemplación (1544), Memorial de amor santo (1545), Desposorio espiritual (1551), Bonum certamen (1562), Arte de amar a Dios y al prójimo (1567), Libro de la suavidad de Dios (1576), Tratado de la corona de Nuestra Señora (1588), Guarda de la lengua (1590). Tanto su actividad como sus escritos nacieron de un espíritu contemplativo.

No debemos olvidar, lo que supuso para la espiritualidad la poesía mística. Es clarificadora, aunque se pueda discutir, la definición que Menéndez y Pelayo proporciona sobre la poesía mística: “Poesía mística he dicho, para distinguirla de los varios géneros de poesía sagrada, devota, ascética y moral con que en el uso vulgar se la confunde, pero que en este santuario del habla castellana justo es deslindar cuidadosamente. Poesía mística no es sinónimo de poesía cristiana: abarca más y abarca menos.

Poeta místico es Ben-Gabirol, y con todo eso no es poeta cristiano. Rey de los poetas cristianos es Prudencio, y no hay en él sombra de misticismo. Porque para llegar a la inspiración mística no basta ser cristiano ni devoto, ni gran teólogo ni santo, sino que se requiere un estado psicológico especial, una efervescencia de la voluntad y del pensamiento, una contemplación ahincada y honda de las cosas divinas, y una metafísica o filosofía primera, que va por camino diverso, aunque no contrario, al de la teología dogmática. El místico, si es ortodoxo, acepta esta teología, la da como supuesto y base de todas sus especulaciones, pero llega más adelante: aspira a la posesión de Dios por unión de amor, y procede como si Dios y el alma estuviesen solos en el mundo. Éste es el misticismo como estado del alma, y su virtud es tan poderosa y fecunda, que de él nacen una teología mística y una ontología mística, en que el espíritu, iluminado por la llama del amor, columbra perfecciones y atributos del Ser, a que el seco razonamiento no llega; y una psicología mística, que descubre y persigue hasta las últimas raíces del amor propio y de los afectos humanos, y una poesía mística, que no es más que la traducción en forma de arte de todas estas teologías y filosofías, animadas por el sentimiento personal y vivo del poeta que canta sus espirituales amores.”^[ii] ¿Podríamos decir que todo el siglo XVI es un siglo de místicos? Sin lugar a dudas no, porque aunque haya libros con estas características, en los años anteriores al 1560 la literatura es más humanista, enraizada en el texto bíblico y condimentada esta literatura con el elemento racista converso que busca el rostro de Dios en vez de que Dios anide y divinice el alma.

Se tiene a García Ximénez de Cisneros, hermano del cardenal Cisneros, como gran reformador benedictino y autor ascético, quien además de redactar las constituciones de cada una de las secciones de que estaba formada entonces la compleja familia montserratina (monjes, ermitaños, donados, escolanes y sacerdotes seculares al servicio del santuario), publicaría Cisneros, entre otros libros litúrgicos o ascéticos de diversos autores, en las prensas que hizo instalar en Montserrat, en 1500, el Directorio de las horas canónicas y el Exercitatorio de la vida spiritual. Mucho más importante por su contenido y sobre todo desde el punto de vista de la Historia de la espiritualidad es el Exercitatorio, pues constituye una notable introducción a la vida espiritual y es el primer manual de oración metódica escrito y publicado en lengua vulgar. García Ximénez, presenta esta obra como una compilación anónima, desprovista de originalidad; pero de hecho es una antología personal, inteligente, independiente, concisa y práctica, en la que las partes, procedentes de obras muy diversas, se compenetran y funden a la perfección. Entre los autores utilizados se distinguen los franciscanos (sobre todo S. Buenaventura y Francesc Eiximenis), los cartujos (Hugo de Balmey, Nicolás Kempf, Ludolfo de Sajonia) y muy especialmente los autores pertenecientes al círculo de la Devotiomoderna (v.) (Gerardo de Zutphen, J. Mombaer, Tomás de Kempis) y Juan Gerson, principal oráculo de los “modernos devotos” a fines del s. XV.

El libro de las Hores de setmana sancta impresas en valenciano en 1494 y las Horas en castellano permanecieron y con varias ediciones, pero la traducción de Montesino, aunque fuese solo parte de la Biblia, hablaba directamente Dios en su lengua materna y dejaba a cada cual que respondiese al texto sagrado. Mientras los humanistas cristianos- explicará Bataillon- en Alcalá, lo mismo que en París o en Oxford, hacían de la Biblia el objeto de su más elevado y minucioso estudio, mientras descubrían en ella las profundidades de la philospfia Christi y soñaban con regenerar a la humanidad gracias a ella, ciertas publicaciones en lengua vulgar preparaban los caminos para una amplia difusión de su influencia en el suelo de España”.(Bataillon, 1995, pág. 46)

La cita tan certera de Bataillon nos hace preguntarnos por el espacio de tiempo que ocupó esta vulgarización de la Biblia y de la Patrística, en particular san Jerónimo y san Agustín, pues como reconoce este autor, las consecuencias de traducir el Soliloquio XV de San Agustín cuando habla de “cómo el hombre no puede nada por si, sin la gracia divina” este hecho no podía menos de estar preñado de consecuencias en aquella España. Pero también san Agustín habla de los elegidos que son guardados por la mano de Dios, haciendo fuerza en la predestinación tan protestante y describe con ferviente acento la búsqueda de Dios que solo halla descanso en la reconciliación del encuentro con el amado.

Parece que el “Lucero de la vida christiana” de Pedro Ximénez de Préxamo fue un libro que recogía muchas de las ideas erasmistas y alguno, como Diego de Uceda, acusado de luteranismo, se había fijado en los capítulos sobre la confesión y en especial, el que “habla de la pulsación ynterior del ánimo” y del que Uceda usó para negar la confesión oral. El libro se había publicado probablemente por 1493 adquiriendo gran fama, pero no comentara la Sagrada Escritura, pues era un manual de doctrina y edificación cristiana para lectura en la Corte, como lo sería el “Libro de las donas” encargado por la Reina para la edificación de la mujer. ¿Fueron estos libros y otros más, los que introdujeron a Erasmo y los Alumbrados, para seguidamente asentar el protestantismo en España? ¿Acaso estos libros olían a Reforma? Al menos no totalmente a la reforma evangélica posterior, pues como dice Américo Castro, el converso español de los siglos XV y XVI incurrió en estilos de tono sombrío, porque las circunstancias lo habían vuelto pesimista, y también porque aquellas circunstancias lo incitaban a volver a las más profundas raíces de su existir. No sorprende que el judío se expresara así, sino que el cristianismo español fuera ensombreciéndose cada vez más hasta dar con la negación del mundo muy próxima al nihilismo, que en vano encontraríamos en Francia o Italia”(Castro A. , La realidad histórica de España., 1954, pág. 541)